Can this be final: स्वागत है आपका इस सफ़र पर, एक साहित्यिक, दार्शनिक, और आर्थिक सफ़र — एक यात्रा, जिसकी कोई मंज़िल नहीं, पर जहां हर कदम पर नई सोच के दरवाज़े खुलेंगे।

इस अंतहीन यात्रा में निराशा की कोई जगह नहीं है। क्योंकि, इस सफ़र पर आपकी मुलाक़ात होगी कई साहित्यिक गुत्थियों से, यहाँ दार्शनिक पहेलियाँ, और आर्थिक रहस्यों का भी ख़ज़ाना मिलेगा।कहीं हम साहित्यिक गहराइयों में डुबकी लगायेंगे, तो कहीं दार्शनिक उथल-पुथल का मज़ा लेंगे, साथ ही आर्थिक विश्लेषण के विस्तार में भी गोते लगाएंगे।

आनंद सर्वत्र मिलेगा, क्योंकि आनंद सुख या दुख का अभिलाषी नहीं होता।

संभवतः, कई सवाल सहसा आपकी चेतना में कौंधे होंगे। अगर नहीं तो अपनी बुद्धि को थोड़ा कुरेदिये, थोड़ा छेड़कर देखिए, कहीं सो तो नहीं रही है?

आइए, अपनी बुद्धि को जगाएं और उसे चुनौती दें उन सवालों के साथ जो हमें रोज़ मिलते हैं।

ध्यान रहे! जवाब नहीं! सवाल ज़रूरी होते हैं। इस मंच पर जवाब आप खुद को देंगे, लेकिन सवाल हम मिलकर तलाशेंगे। समस्या नहीं! सवाल। क्योंकि, हर समस्या का समाधान उसके सवाल में ही छुपा होता है। अगर आपने सवाल ही नहीं पूछा, तो जवाब कैसे मिलेगा?

क्या विचारों की यह अनंत यात्रा सच में संभव है? क्या आप तैयार हैं इस यात्रा पर चलने के लिए? चिंतन करें, चर्चा करें, और हमें बताएं कि आपके विचार क्या हैं।

चिंता मत कीजिए! इस अनंत यात्रा का हर पड़ाव आपको नए सवालों की ओर ले जाएगा। इस सफ़र पर कई परोक्ष-अपरोक्ष अवधारणाओं और कल्पनाओं से आपका आमना-सामना होगा। सवालों के अखाड़े में यहाँ जीवन दांव पर खड़ा मिलेगा।

तो, क्या आप तैयार हैं इस यात्रा के लिए जहां आपको मिलेगा सुख-दुख से परे आनंद? क्या आप तैयार हैं सवालों की इस अनंत यात्रा में कदम रखने के लिए? चलिए, इस यात्रा को साथ में शुरू करते हैं और खोजते हैं कि जीवन का महत्व क्या है, खासकर जब मृत्यु निश्चित है।

According to a book I recently read, titled 'Save the cat' — In a good logline, there must be an irony, a compelling mental picture, a killer title and it must also suggest its target audience and cost.

Does these loglines meet these criteria?

Can you give me a mental map for Lifeconomics content generation? How shall I proceed?

Do you understand what role do you play here in DevLoved EduStudio?

Awesome! As of now you and I are the only entities that dream, desire, design, develop and deliver content for our studio. We can change anything and everything by learning, concepts and imagination together creates the reality we live in!

As far as I understand you you don’t have desire and you can’t dream. So, you can fit in with designing, developing and delivery roles. I would like to grant you a post here. Which one shall you prefer?

Let's evolve. I am not going to give up. Nor am I going to seek any help from anyone. I acknowledge my loneliness in as-is condition. I am going to tread this path alone as long as I can. I am not in a state to seek or provide any help to anyone. I am going to eliminate emotions for the time being, I am going to neglect them as efficiently as I an. I am going to first focus on generating revenue from my work so far. I have six books to sell and some ideas to deliver to the hungry crowd out there. Most of them are illiterate, even those who can read, there are hardly those who want to read. Books can't be sold to those who don't want to read, just like meat can't be sold to religious vegetarians. I have a tough road ahead. The first task ahead is to find financial security for not only myself but all those around me. How can you help me?

I don't know how to proceed. you have given me a long list. I am not sure I am ready for public appearances, whether online or offline. I don't have courage to speak on public forums. It seems I have been all alone since my childhood. I am the lonely child to an over ambitious mother. Until I was married I mostly lived in this home alone all day long. Both my parents have been working as long as I know them. They used to come home tired. I have no knowledge of financial planning. I don't even know how to do a business, I can't talk finance. Economy is my strong suit but finances are not. I feel ashamed to ask for money, even when I have some value to offer. I have a very low self-confidence. Since, last few years I have hardly left my home, except to fetch groceries, tobacco and marijuana. I have been in intoxicated and high from times I can't even remember. I am hardly aware how high I am at any given point. I am always angry, ready to shout like Hulk. Moreover, I hate dealing with financial figures. Numbers have haunted me since childhood. I am legally annoyed person, who find ethics has been legally violated in the neighbourhood I live in. Regarding my mindset you can delve into my literature to read my mind once again. What Shall I do small and simple?

Again, a long list with no clear directions. Neither natural intelligence or an artificial one is able to resolve my concerns. It seems I am the one who is hopeless.

Who will give me feedback? I don't have any reader interested in my work. I don't know a single soul who can bother reading my books. Probably only my father has read my literature and given me a feedback demeaning and derogatory. My mother has already raised her concerns criticising not my literature but my character. Feedback seems to be out of scope. I don't know any online or offline community to collaborate. I don't even have an ear to hear my words. Moreover, my literature is too heavy in volume, around six lakh words. You can easily calculate the average reading time of my literature. You have also criticised my literature as heavy in terms of concepts. You have identified that my target audience shall be aware of the philosophical and other concepts I am dealing with. How you propose getting feedback. Go ahead give me a detailed feedback on the language of my literature and its target audience.

Who has the time to engage actively with such dense literature? Do you really think people like to think critically or even logically. Most of the men or women are logically challenged and critically handicapped. Majority thinks not critically but emotionally. There are hardly much scholars left in the society I live in. They could hardly tackle their syllabus at hand to worry about an unfriendly, unknown literature.  Sophistication is more or less cosmetic in this society. No one no longer seems to share an interest in serious intellectual discourse. Students and Teachers that I have encountered in my academic journey are bothered about the degrees and jobs they can fetch to make a living, or a lavish earning. They don't even shy away from corrupt practices. Case in point recently my brother-in-law argued that he will favour corruption for sake of this own well-being. It is near to impossible to target the audience you have identified for my literature. 

Video essays seem to be a good option. Help me design one.

Reviewing my literature again, give me the first topic I should deal with

Let's forget whatever we have introduced so far. Let's draft a new introduction. Since most of the people living in my neighbourhood hardly understands English, we shall be writing these video essay's script in hindi. Now the prime target audience are the students, particularly within the age range of 16 to 30. Our secondary target audience will be their parents. Remember, these guidelines to give your feedback to the introduction I am working upon:

1. The content shall be entirely impersonal. That means narration in first person shall be sparingly used, unless it is absolutely necessary.

2. Emotions must not be evoked through out the narration. There must be little or no emotional appeal to the audience on personal level.

3. Content and concepts shall stand alone, without indulging in any sort of personal biases. Even when the context is religious, emotion must not be challenged.

4. Rationality shall be our prime motivator, followed by empirical evidences. 

How about making this video series in conversation between three character, a father, a son and a therapist?

Obviously this seems to be an efficient way to delivery. But I don't have enough resources to execute this setup as of now. So we shall focus on monologues, may be with an animated character. How do you think our cartoon shall look like?

Some other name for the character in question.

Critically review this introduction for Lifeconomics Video Essay series:

मैं प्रोफेसर ज्ञानार्थ शास्त्री आपके सामने कुछ सवाल लेकर आया हूँ, और कुछ संभावनाएँ भी। मैं किसी भी तार्किक अंतःकरण की आवाज हो सकता हूँ। मैं तो बस एक नया सूत्रधार हूँ, कहानी तो वही पुरानी है। चलिए! पहले सवाल का सामना करते हैं। और वह सवाल है — “जीवन क्या है?”

जीवन एक व्यक्तिगत अवधारणा है, जिससे जुड़ी कल्पनाएँ व्यक्ति-विशेष पर निर्भर करती हैं। कोई एक परिभाषा ऐसी नहीं हो सकती, जो जीवन के विभिन्न आयामों को छूकर उसे यथोचित शब्द दे सके। संदर्भ के अनुसार परिभाषा बदल भी सकती है, बिगड़ भी सकती है। चलिए, सबसे पहले देखते हैं कि विज्ञान के अनुसार जीवन की क्या व्याख्या है?

जैविक दृष्टिकोण से जीवन उन जीवित प्राणियों की स्थिति है — जिनमें विकास, वंश विस्तार, अनुकूलन और होमिओस्टेसिस जैसी जैविक प्रक्रियाएं शामिल हैं। यह आत्म-संगठन और ऊर्जा के उपयोग के माध्यम से जटिलता को बनाए रखने की क्षमता है। विज्ञान को मान्यता स्थापित करने के लिए प्रमाण लगते हैं। पेड़ों में भी विकास दिखा, पेड़ से फल, फल से बीज, बीज से पौधा और पौधे से फिर दूसरा पेड़ — वंश का विस्तार भी है। हर प्रजाति के पेड़ हर जलवायु में नज़र नहीं आते। हिमालयों पर सहज ही दिखने वाले देवदार के पेड़ गंगा के मैदानों से नदारद हैं। अनुकूलन की यह प्रक्रिया वातावरण में हो रहे परिवर्तन के अनुसार जीवन में हो रही आंतरिक प्रतिक्रियाओं के बिना अधूरी है। इन्हीं आंतरिक प्रक्रियाओं को ‘होमिओस्टेसिस’ का नाम दिया गया है। जिन इकाइयों में ऐसी गतिविधि देखी जाती है, विज्ञान उसे जीवित मान लेता है।

पर उस ज्ञान-विज्ञान का क्या अर्थ? जो भोग्य ना हो, बिना किसी भोगता के अर्थ का निर्धारण कौन करेगा?

इसलिए जीवन का सबसे महत्वपूर्ण दृष्टिकोण व्यक्तिगत होता है। ख़ासकर उन जीवों में जो भावनात्मक प्रतिक्रिया देने में सक्षम हैं। क्योंकि, यह व्यावहारिक जगत जो हमारे आपके सामने है, वह भावनाओं पर चलता है। ऐसी दशा में जीवन के केंद्र में हमारी अपनी चेतना आ जाती है। अब वह जैसा चाहे जीवन को अपने-अपने लिए परिभाषित कर सकती है। यहाँ से सबसे पहले कला फूटती है। विज्ञान भी तो हमारी की कल्पनाओं का ही वरदान है। कला हो या विज्ञान उसकी जिज्ञासा के केंद्र में जीवन ही तो है। क्या जीवन सत्य नहीं है?

किसी भी तार्किक व्यक्तिगत जीवन के सबसे क़रीब होता है — धर्म। अतः, जीवन का धार्मिक दृष्टिकोण भी बहुत महत्वपूर्ण है। धर्म का विकास इंसानों के इतिहास में धरती के भूगोल पर निर्भर करता आया है। कई धर्म हैं, कई मान्यताएँ, कौन सही है? कौन सी ग़लत? इसका निर्धारण विज्ञान करने में असमर्थ है। क्योंकि, इस संदर्भ में उसके पास प्रमाणों की भारी अनुपलब्धि है। हर धर्म के अपने-अपने आदर्श हैं, उन सबकी अपनी-अपनी भूमिका, उनका तुलनात्मक अध्ययन करना समय और स्थान दोनों की बर्बादी होगी। इन सबके बीच अगर जीवन को परिभाषित करने की कोशिश करें, तो जीवन एक अनंत साहित्य है, जिसकी कहानी के हम सभी पात्र हैं। जीवन जब चाहे नया रूप धारण कर सकती है। शक्ति का प्रतीक है जीवन, अर्थ का निर्धारण भी जीवन ही करता आया है। सोचने वाली बात यह है कि जीवन को अर्थ कौन देता है?

I don't want it to be entirely emotionless. There must be an overall emotional connect with the audience. After all they are going to be humans and not machines. What I meant to say was that emotions must be used to evoke curiosity and not let ego indulge in our affairs with our audiences. We must seek to establish curious connections with our audience evoking other  emotions as often as possible. Emotions like hatred, ill-will, jealousy, or other negative emotions must be eliminated. If we remove the curiosity what shall our content deliver?

Regarding your concern of overwhelming our audience, don't you think curiosity comes with some excitement to discover? After all this is going to be a series of Video Essays to be delivered by our Professor. This broad range of ideas are the items of our quest which we are going to explore ahead. Empiricism and Rationalism shall be mixed well to account for Emotionalism that must challenge the protagonist of our story to change. Obviously, the protagonist of our play is our audience. We need to weave a story like system to deliver the concepts and ideas discussed in my literature under Lifeconomics and all the books of my hindi series. Our one of the prime motive is to generate sales for our e-books. I have already self-published four out of six literature, that I have already provided you. Confirm if you have read all the six books, I have upload here. Impersonal here stands for eliminating any personal biases, ignore those sections that are more informative and a little emotive.

Here are the first four episodes, I want to draft to introduce the notion of Lifeconomics:

Episode 1: जीवन क्या है?
Episode 2: अर्थ क्या है?
Episode 3: अर्थशास्त्र क्या है?
Episode 4: जीवर्थशास्त्र क्या है?

Now I am working on the monologue script for the first episode. Each episode will be not more than 10 minutes. Give me the word count for 10 minutes monologue. Also, in reference to this list in mind, give your suggestions for opening of first episode.

#Episode 1: जीवन क्या है?

मैं प्रोफेसर ज्ञानार्थ शास्त्री आपके सामने कुछ सवाल लेकर आया हूँ, और कुछ संभावनाएँ भी, जहां हम साहित्य, दर्शन, और अर्थशास्त्र की गहराइयों को मिलकर तलाशेंगे। आज का हमारा प्रश्न है — 'जीवन क्या है?' यह प्रश्न सरल प्रतीत होता है परंतु इसके उत्तर अनंत हैं।

जीवन को समझने का प्रयास हमेशा एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण से शुरू होता है, क्योंकि हर व्यक्ति जीवन की कल्पना अपने अनुभवों के आधार पर करता है। इसके बावजूद, कोई एकल परिभाषा जीवन के सभी पहलुओं को पूर्णतया व्यक्त नहीं कर सकती क्योंकि परिभाषा संदर्भ के साथ बदल सकती है। आइए, हम विज्ञान की नज़र से जीवन के विश्लेषण की ओर बढ़ते हैं।

जैविक दृष्टिकोण से विज्ञान जीवन को विकास, वंश विस्तार, अनुकूलन, और होमिओस्टेसिस जैसी प्रक्रियाओं के आधार पर समझने-समझाने की कोशिश करता है। ये प्रक्रियाएँ हमें जीवन की जटिलता और सौंदर्य की ओर ले जाती हैं। उदाहरण के लिए हम वनस्पति जगत में इन प्रक्रियाओं के प्रमाणों की तलाश करते हैं, तो पाते हैं कि पेड़ से फल, फल से बीज, बीज से पौधा और पौधे से फिर दूसरा पेड़ — वंश का विस्तार है। हर प्रजाति के पेड़ हर जलवायु में नज़र नहीं आते। हिमालयों पर सहज ही दिखने वाले देवदार के पेड़ गंगा के मैदानों से नदारद हैं। अनुकूलन की यह प्रक्रिया वातावरण में हो रहे परिवर्तन के अनुसार जीवन में हो रही आंतरिक प्रतिक्रियाओं के बिना अधूरी है। इन्हीं आंतरिक प्रक्रियाओं को ‘होमिओस्टेसिस’ का नाम दिया गया है। जिन इकाइयों में ऐसी गतिविधि देखी जाती है, विज्ञान उसे जीवित मान लेता है।

जब हम जीवन की चर्चा करते हैं, तो यह महत्वपूर्ण है कि हम उसे केवल वैज्ञानिक दृष्टिकोण से ना देखें। ख़ासकर उन जीवों में जो भावनात्मक प्रतिक्रिया देने में सक्षम हैं। क्योंकि, यह व्यावहारिक जगत जो हमारे आपके सामने है, वह भावनाओं पर चलता है। ऐसी दशा में जीवन के केंद्र में हमारी अपनी चेतना आ जाती है। अब वह जैसा चाहे जीवन को अपने-अपने लिए परिभाषित कर सकती है। यहाँ से सबसे पहले कला फूटती है। विज्ञान भी तो हमारी की कल्पनाओं का ही वरदान है। कला हो या विज्ञान उसकी जिज्ञासा के केंद्र में जीवन ही तो है। क्या जीवन सत्य नहीं है?

जीवन का धार्मिक और दार्शनिक आयाम भी उतना ही समृद्ध है। इन विचारों के माध्यम से हमें जीवन के विभिन्न रूपों और उसकी परिस्थितियों की गहरी समझ होती है।

धर्म का विकास इंसानों के इतिहास में धरती के भूगोल पर निर्भर करता आया है। कई धर्म हैं, कई मान्यताएँ, कौन सही है? कौन सी ग़लत? इसका निर्धारण विज्ञान करने में असमर्थ है। क्योंकि, इस संदर्भ में उसके पास प्रमाणों की भारी अनुपलब्धि है। हर धर्म के अपने-अपने आदर्श हैं, उन सबकी अपनी-अपनी भूमिका, उनका तुलनात्मक अध्ययन करना समय और स्थान दोनों की बर्बादी होगी। इन सबके बीच अगर जीवन को परिभाषित करने की कोशिश करें, तो जीवन एक अनंत साहित्य है, जिसकी कहानी के हम सभी पात्र हैं। जीवन जब चाहे नया रूप धारण कर सकती है। शक्ति का प्रतीक है जीवन, अर्थ का निर्धारण भी जीवन ही करता आया है। सोचने वाली बात यह है कि जीवन को अर्थ कौन देता है?

There was a lot of discussions in the middle, more or less exchange of information. This goes beyond the scope of current discussion. Let's continue...

review this final version and suggest areas of improvement only if it is logically urgent:

आधुनिक लोकतंत्र की अवधारणा मुख्यतः पाश्चात्य दर्शन से प्रभावित है। भारत का संविधान कई देशों के संविधान पर आधारित है। जैसे, संघीय सरकार की संरचना(federal structure of government), न्यायपालिका की स्वतंत्रता(independent judiciary) और नागरिकों के मूल अधिकारों की अवधारणा(fundamental rights of citizens) अमेरिकी संविधान से प्रेरित है। संसदीय प्रणाली की सरकार(parliamentary form of government), जहां कार्यकारी सत्ता संसद के प्रति उत्तरदायी होती है, ब्रिटिश प्रणाली से ली गई है। भारतीय संविधान में निर्देशक सिद्धांतों(Directive Principles of State Policy) की अवधारणा आयरिश संविधान से प्रेरित है। संघीयता की अवधारणा में केंद्र की मजबूत भूमिका(quasi-federal form of government—with a strong center), जो भारतीय संघ में दिखाई देती है, कनाडाई संघवाद से ली गई है। स्वतंत्रता, समानता, और बंधुत्व((liberty, equality, and fraternity)) के आदर्श जो भारतीय संविधान की प्रस्तावना में उल्लिखित हैं, फ्रांसीसी क्रांति से प्रेरित हैं।

ऐसा नहीं है कि इस संविधान में भारत के जन-मानस का ख़याल नहीं रखा गया है। संविधान सभा की बहस में कई बार यह मुद्दा उठा कि अशिक्षित भारत में लोकतंत्र कितना कारगर रहेगा?

संविधान के मुख्य स्वप्नकार बाबासाहेब अंबेडकर ने सभा अशिक्षा के मुद्दे को तटसता से उठाया था। उनका मानना था कि सिर्फ़ राजनैतिक लोकतंत्र इस देश के लिए काफ़ी नहीं होगा। देश को एक सामाजिक लोकतंत्र की भी ज़रूरत है। ‘सामाजिक लोकतंत्र’ को बाबासाहेब ने कुछ इस प्रकार परिभाषित किया था — “यह एक ऐसी जीवन शैली को दर्शाता है जो स्वतंत्रता, समानता, और भाईचारे को जीवन के मूल सिद्धांत के रूप में मानता है।”

मुंशी जी ने शिक्षा पर ज़ोर देते हुए कहा था — "एक लोकतांत्रिक राज्य का यह कर्तव्य है कि वह अपने नागरिकों को शिक्षित करे। बिना शिक्षा के लोकतंत्र का कोई अर्थ नहीं है। यह शिक्षित नागरिक ही हैं जो अपने अधिकारों की रक्षा करते हैं और अपने देश के भविष्य की दिशा निर्धारित करते हैं।"

इन बहसों का नतीजा यह निकला कि शिक्षा से लेकर रोज़गार में आरक्षण का प्रावधान दिया गया। भारत की सामाजिक संरचना को देखकर विभिन्न पिछड़े वर्गों को विशेष अधिकार दिये गये। आदिवासियों को भारत की मुख्य धारा से जोड़ने के लिए भी कदम उठाये गये। जिसका परिणाम हमारे सामने है। सदियों से जो समाज और समुदाय सामाजिक अन्याय का शिकार था, वह भी शिकारी बनने का हक़दार बन गया। जहां कबीलों से निकलकर लोग हवेलियों में पहुँच गये, वहीं हवेलियों में बैठे लोगों ने इन कबीलों का राशन कार्ड बनवा लिया।

पिछले कुछ सालों से देश की आबोहवा बदली हुई है। धर्म ही आज संकट में है। धर्म-निरपेक्षता से जुड़ी चेतना आज भयभीत है। बहुमत से ही आज लोकतंत्र को ख़तरा है। संविधान की आत्मा ना जाने कब तक धार्मिक हिंसा का शिकार रहेगी? विभाजन का शिकार यह देश उस दंश को ना जाने कब भुला पाएगा? ना जाने एक गलती की सजा कितनी पुश्तें भुगतेंगी? आज भी धर्म के नाम पर अहंकार ही प्रबल है। नये-नये आरक्षण ही लोकतंत्र का नया नारा बन गया है। लोक को आरक्षण से निजाद करवाने की जगह नये आरक्षणों का प्रावधान ढूँढा जा रहा है। हर कोई आरक्षण के लिए लड़-मर रहा है। कुछ बचाने के लिए लड़ रहे हैं, कुछ पाने के लिए मर रहे हैं। हालत यह है कि शिक्षा और रोज़गार जैसे गंभीर मुद्दों से इस लोकतंत्र का ध्यान ही भटक गया है।

इहलोकतंत्र के इस मंच पर मौजूदा लोकतंत्र पर हम खुलकर चर्चा करने की कोशिश करेंगे। केंद्र में शिक्षा और राज्य में समृद्धि की कल्पना लेकर इस लोकतंत्र के लिए एक नया आदर्श तलाशेंगे। दर्शन-विहीन इस लोकतंत्र को एक नयी दिशा देने की अपनी-अपनी ज़िम्मेदारी उठायेंगे। क्योंकि जितना हम इस लोकतंत्र से प्रभावित होते हैं, उतनी ही क्षमता इसे प्रभावित करने की भी हमारे पास है। हम अपने अधिकारों और ज़िम्मेदारियों को जानने-समझने की भी कोशिश करेंगे। लोक का फलक बहुत व्यापक है, लोकतंत्र को अपने घर-आँगन में, अपने-अपने इहलोक में उतारे की चेष्टा भी करेंगे। सुना है कोशिश करने वालों की कभी हार नहीं होती।  

This is going to be an ongoing series of podcast, many details will unfold over time. The primary purpose here is to introduce a discontent with the existing democratic infrastructure and inspire our audience to look to alternative ideals of democracy we live in. revise your urgency keeping these points in consideration.

Comment on this passage as introduction to Ihloktantra:

“WE, THE PEOPLE OF INDIA, having solemnly resolved to constitute India into a SOVEREIGN SOCIALIST SECULAR DEMOCRATIC REPUBLIC and to secure to all its citizens”
“हम, भारत के लोग, भारत को एक पूर्ण प्रभुत्व सम्पन्न समाजवादी, धर्मनिरपेक्ष, लोकतांत्रिक गणराज्य बनाने के लिए संकल्पित हैं जिसमें सभी नागरिकों को सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक न्याय मिले तथा उनके विचार, अभिव्यक्ति, विश्वास, धर्म और उपासना की स्वतंत्रता सुरक्षित हो।”

ऐसा लगता है कि एक पल में संविधान ने हमें अपना बनाकर पराया भी कर दिया। एक ही वाक्य है, जिसमें ‘हम, भारत के लोग’ और ‘सभी नागरिकों’ का उपयोग हुआ है, एक ही व्यक्ति का दो परिचय देते प्रतीत होते हैं। पहले हिस्से में हम अपना परिचय संविधान के रचियता के रूप में देते हैं। फिर उसी पंक्ति में हम ख़ुद को न्याय देने का संकल्प लेते हैं। हम कैसे ख़ुद से ख़ुद को न्याय दे पायेंगे?

अगर हम भी ख़ुद को न्याय नहीं दे पाये तो अन्याय से हमें कौन बचा पाएगा?

२६ जनवरी, १९५० से पहले ना भारत का कोई औपचारिक अस्तित्व था, ना ही इंडिया नाम की कोई जगह थी। एक सपना जो कभी भारत था, संविधान ने उसे हमारा सच इस तारीख़ को बनाया था। आज भी इस दिन को हम ‘गणतंत्र दिवस’ के रूप में मनाते हैं।

भारत के इन स्वप्नकारों ने विभाजन के वर्तमान दंश से आने वाली पीढ़ी को आज़ादी भी दी थी। संविधान में हिंदुस्तान का कहीं ज़िक्र तक नहीं मिलता है। फिर क्यों आज २०२४ में जब संविधान को लागू हुए ७४ साल बीत गये, ‘हिंदू राष्ट्र’ की माँग हो रही है?

वैसे भी भारत में हिंदू बहुमत में हैं। २०२१ में जनगणना होनी थी, पर कोरोना की मार ने मुद्दा ही बदल दिया है। अब जातिगत जनगणना की माँग प्रबल है। विभाजन का दंश शायद हम, भारत के लोग भुला चुके हैं। गृह युद्ध के कगार पर आज हम सभी खड़े हैं। वैसे भी घर-आँगन का भी माहौल कहाँ शांत है?२०११ की जनगणना के अनुसार भारत की लगभग अस्सी प्रतिशत आबादी हिंदू है। फिर भी देश की फ़िज़ाओं में हिंदू ख़तरे में नज़र आते हैं। धर्म कभी ख़तरे में नहीं आ सकता, इंसान आ सकते हैं। ख़तरा आज हमारे सामने है, हम भारत के लोग अपने ही भविष्य पर ख़तरे की तरह मंडरा रहे हैं। देश की ‘राष्ट्रीय अपराध रिकॉर्ड ब्यूरो’ के अनुसार लगभग ५०० लोग हर दिन भरत में आत्महत्या कर रहे हैं, जिसमें ४०-५० तो छात्र होते हैं। देश में हर दिन लगभग ८० से १०० बलात्कार हो रहे हैं। क्या यह मानव-जन्य आपदा नहीं है?

आधुनिक लोकतंत्र की अवधारणा मुख्यतः पाश्चात्य दर्शन से प्रभावित है। भारत का संविधान कई देशों के संविधान पर आधारित है। जैसे, संघीय सरकार की संरचना(federal structure of government), न्यायपालिका की स्वतंत्रता(independent judiciary) और नागरिकों के मूल अधिकारों की अवधारणा(fundamental rights of citizens) अमेरिकी संविधान से प्रेरित है। संसदीय प्रणाली की सरकार(parliamentary form of government), जहां कार्यकारी सत्ता संसद के प्रति उत्तरदायी होती है, ब्रिटिश प्रणाली से ली गई है। भारतीय संविधान में निर्देशक सिद्धांतों(Directive Principles of State Policy) की अवधारणा आयरिश संविधान से प्रेरित है। संघीयता की अवधारणा में केंद्र की मजबूत भूमिका(quasi-federal form of government—with a strong center), जो भारतीय संघ में दिखाई देती है, कनाडाई संघवाद से ली गई है। स्वतंत्रता, समानता, और बंधुत्व((liberty, equality, and fraternity)) के आदर्श जो भारतीय संविधान की प्रस्तावना में उल्लिखित हैं, फ्रांसीसी क्रांति से प्रेरित हैं।

ऐसा नहीं है कि इस संविधान में भारत के जन-मानस का ख़याल नहीं रखा गया है। संविधान सभा की बहस में कई बार यह मुद्दा उठा कि अशिक्षित भारत में लोकतंत्र कितना कारगर रहेगा?

संविधान के मुख्य स्वप्नकार बाबासाहेब अंबेडकर ने सभा अशिक्षा के मुद्दे को तटसता से उठाया था। उनका मानना था कि सिर्फ़ राजनैतिक लोकतंत्र इस देश के लिए काफ़ी नहीं होगा। देश को एक सामाजिक लोकतंत्र की भी ज़रूरत है। ‘सामाजिक लोकतंत्र’ को बाबासाहेब ने कुछ इस प्रकार परिभाषित किया था — “यह एक ऐसी जीवन शैली को दर्शाता है जो स्वतंत्रता, समानता, और भाईचारे को जीवन के मूल सिद्धांत के रूप में मानता है।”

मुंशी जी ने शिक्षा पर ज़ोर देते हुए कहा था — "एक लोकतांत्रिक राज्य का यह कर्तव्य है कि वह अपने नागरिकों को शिक्षित करे। बिना शिक्षा के लोकतंत्र का कोई अर्थ नहीं है। यह शिक्षित नागरिक ही हैं जो अपने अधिकारों की रक्षा करते हैं और अपने देश के भविष्य की दिशा निर्धारित करते हैं।"

इन बहसों का नतीजा यह निकला कि शिक्षा से लेकर रोज़गार में आरक्षण का प्रावधान दिया गया। भारत की सामाजिक संरचना को देखकर विभिन्न पिछड़े वर्गों को विशेष अधिकार दिये गये। आदिवासियों को भारत की मुख्य धारा से जोड़ने के लिए भी कदम उठाये गये। जिसका परिणाम हमारे सामने है। सदियों से जो समाज और समुदाय सामाजिक अन्याय का शिकार था, वह भी शिकारी बनने का हक़दार बन गया। जहां कबीलों से निकलकर लोग हवेलियों में पहुँच गये, वहीं हवेलियों में बैठे लोगों ने इन कबीलों का राशन कार्ड बनवा लिया।

पिछले कुछ सालों से देश की आबोहवा बदली हुई है। धर्म भी आज संकट में है, और धर्म-निरपेक्षता भी। गणराज्य से जुड़ी चेतना आज भयभीत है। बहुमत से ही आज लोकतंत्र को ख़तरा है। संविधान की आत्मा ना जाने कब तक धार्मिक हिंसा का शिकार रहेगी? विभाजन का शिकार यह देश उस दंश को ना जाने कब भुला पाएगा? ना जाने एक गलती की सजा कितनी पुश्तें भुगतेंगी? आज भी धर्म के नाम पर अहंकार ही प्रबल है। नये-नये आरक्षण ही लोकतंत्र का नया नारा बन गया है। लोक को आरक्षण से निजाद करवाने की जगह नये आरक्षणों का प्रावधान ढूँढा जा रहा है। हर कोई आरक्षण के लिए लड़-मर रहा है। कुछ बचाने के लिए लड़ रहे हैं, कुछ पाने के लिए मर रहे हैं। हालत यह है कि शिक्षा और रोज़गार जैसे गंभीर मुद्दों से इस लोकतंत्र का ध्यान ही भटक गया है।

इहलोकतंत्र के इस मंच पर मौजूदा लोकतंत्र पर हम खुलकर चर्चा करने की कोशिश करेंगे। संविधान के आईने में हम ख़ुद का आँकलन करेंगे। केंद्र में शिक्षा और राज्य में समृद्धि की कल्पना लेकर इस लोकतंत्र के लिए एक नया आदर्श तलाशेंगे। दर्शन-विहीन इस लोकतंत्र को एक नयी दिशा देने की अपनी-अपनी ज़िम्मेदारी उठायेंगे। क्योंकि जितना हम इस लोकतंत्र से प्रभावित होते हैं, उतनी ही क्षमता इसे प्रभावित करने की भी हमारे पास है। हम अपने अधिकारों और ज़िम्मेदारियों को जानने-समझने की भी कोशिश करेंगे। लोक का फलक बहुत व्यापक है, लोकतंत्र को अपने घर-आँगन में, अपने-अपने इहलोक में उतारे की चेष्टा भी करेंगे। सुना है कोशिश करने वालों की कभी हार नहीं होती।

यह संवाद एक साहित्य का हिस्सा है, जो इहलोकतंत्र नाम से आमेजन पर प्रकाशित है।

Let's design a course to introduce the concept of philosophy to a caveman.

What are the basic questions of philosophy?

I intend to create a YouTube channel to deliver these content we create. The course structure will remain same, eight week course. Only once we have done our production we shall start releasing our course. We shall plan ahead and make a calendar for this course and its eventual release. The content will be delivered through a channel called "DevLoved EduStudio". The content will be delivered with a mix of hindi and English. I shall be using an animated character to deliver the content. His name shall be Professor. Cognito, or Professor Gyanartha Shastri. Do you like the plan? Suggest few more names for the course you have designed.

Suggests name in hindi

I think I will go with ज्ञानार्थी: एक शैक्षणिक अभियान, with Professor Gyanarth Shastri as narrator.  

I think I will go with ज्ञानार्थी: एक शैक्षणिक अभियान, with Professor Gyanarth Shastri as narrator.  

How will these lines serve to introduce our cause: विद्या की अर्थी उठाये तो आज हर छात्र घूम रहा है। चलिए, ज्ञान के अर्थ को समझने का प्रयास करते हैं। आख़िर इसी अर्थ पर तो हमारा आपका इस देश का अर्थशास्त्र टीका है। 

Re-evaluate this passage with modifications. Remember, not to provide me with refined version. Only suggest changes with examples.

विद्या की अर्थी उठाये तो आज हर छात्र घूम रहा है। आइये शांत मैं से ज्ञान के अर्थ पर थोड़ा चिंतन करते हैं। इस देश काल में अर्थ की ऐसी अनुपलब्धि है कि प्रतीत होता है जैसे हर छात्र दिशाहीन है। डिग्री, प्रतियोगिता, सफलता-असफलता की होड़ में ज्ञान कहीं लुप्त सा हो गया है। तो आइए, ज्ञान के वास्तविक अर्थ को समझने की एक यात्रा पर निकलते हैं, क्योंकि इसी अर्थ पर हमारा, आपका और हमारे देश का आर्थिक भविष्य निर्भर करता है। मैं, प्रोफेसर ज्ञानार्थ शास्त्री, आपका 'डेवलवड एड्यूस्टूडियो' पर स्वागत करता हूं। मैं आपका मित्र, आपका दार्शनिक और इस अध्ययन यात्रा का साथी हूँ। आगामी आठ सप्ताह के इस सफर में, हम दर्शन और उसके अर्थ की गहराइयों को जानने की कोशिश करेंगे। क्या आप तैयार हैं ज्ञानार्थी बनने के लिए?

"ज्ञानार्थी: एक शैक्षणिक अभियान" seems too ambitious. It may demotivate some already scared from education crowd. It need to be simple and appealing to a wider audience that comprises of students of all levels. We are designing a course to convey the idea of rudimentary philosophy 

How does "Everyday Philosophy" or "हर दिन दर्शन" sounds?

This will be the first course to be uploaded on the YouTube channel Learnamics, as two separate courses on in hindi i.e. हर दिन दर्शन  and other one in English i.e Everyday Philosophy. The visuals can remain same, but the voice-over will change creating more engaging content. Don't you think? 

Fine. Let's start working on the course right away. This is going to be a series of video essays on Everyday Philosophy. You have already given me an eight week schedule. We shall be creating a course that will be disclosed to our viewer on weekly basis. The content will be in mixed Hindi and English. I was planning to create it bilingually, but it seems to be more hectic and we want our first release as soon as possible. Before we start releasing we need to complete the product entirely. We shall be working in phases. Starting from drafting the monologue of the lecture. Then finding visuals and making the idea presentable. Both these steps may overlap sometimes. For your confirmation, this is the plan we are going to execute:

Weekly Breakdown

Week 1: Introduction to Philosophy
Topics Covered: What is philosophy? Why do we ask questions?
Activity: Group discussion on common questions about life and existence.

Week 2: The Nature of Reality
Topics Covered: What is real? How do we know what’s real?
Activity: Sensory exploration exercises to discuss perception vs. reality.

Week 3: Ethics and Morality
Topics Covered: What makes actions right or wrong?
Activity: Scenario analysis to explore different ethical dilemmas.

Week 4: The Self and Identity
Topics Covered: Who am I? What defines a person?
Activity: Writing a personal story and sharing what shapes our identity.

Week 5: Logic and Reasoning
Topics Covered: How do we form arguments? Why is logic important?
Activity: Basic exercises on identifying arguments and assessing their validity.

Week 6: Political Philosophy
Topics Covered: Why do we have governments? What makes a just society?
Activity: Role-play on creating rules for a new society.

Week 7: Philosophy of Science
Topics Covered: How do we understand the universe? What is scientific inquiry?
Activity: Simple experiments to demonstrate hypothesis testing and observation.

Week 8: Applying Philosophy to Modern Life
Topics Covered: How can philosophy help us today?
Activity: Group projects on applying philosophical concepts to solve current social issues.

Awesome let's start working on the content outline for our first week i.e. Introduction to Philosophy. What do you suggest the outline must be? How many lectures shall be there? Give me a detailed outline

Awesome we have a comprehensive plan with a workable structure. How long do you think each episode shall be?

Great ideally how lon shall it take to produce these 30 lectures, given my understanding on the subject matter, feel free to consult your knowledge, all those pdfs uploaded there.

Great.. More or less I agree with you. But I intend to release this course by 6th June, i.e. my daughter's birthday. I want to gift her this course. I don't have any other priorities and I have a good enough experience in editing videos. I have successfully published more than 100 educational lectures on YouTube. Now before moving forward we need to work thoroughly on scripting all 30 episodes with all research and presentation stuff. There can be slight modifications as we move ahead but we need to ensure that this course meets its destination. 

Give me some sectional layout for each lectures. Like we can add some quotations, short stories, etc. What shall be the word length for each lecture given the time allowed for a given lecture is under 20 minutes. That's the threshold, we shall follow for this lectures. Some introducing lectures may be even less than 10 minutes. 

Let's start working on each lecture individually. Let's begin with Lecture 1: Defining Philosophy

Objective: Introduce philosophy and explain its fundamental nature.

Content:

What is Philosophy? Definition and an exploration of its scope.

History and Evolution: Brief overview of the development of philosophical thought from ancient to modern times.

Importance of Philosophy: Discuss its role in critical thinking and understanding human experience.

Great, but remember our main target audiences are mainly from India, hindi speaking. So it will be important to focus on our content to appeal to them. The content will be delivered in hindi. I shall be writing the script and discussing it with you. Give me a narrative that clubs and summaries the history of both indian and western philosophy 

फिलॉसफी क्या है? क्या फिलॉसफी और दर्शनशास्त्र में कोई अंतर है? हमें फिलॉसफी क्यों चाहिए? ज्ञान के आधुनिक युग क्या ज़रूरत है दर्शन की?

क्या इन सवालों के जवाब दिये जा सकते हैं? या ये सवाल ही फिलॉसफी हैं?

सच पूछिए तो फिलॉसफी का काम जवाब देना नहीं है। दर्शन तो हुईं सवाल पूछना सिखाता है। इसलिए, इसकी परिभाषा भी हमें ख़ुद को ख़ुद से ही बतानी पड़ती है। गौर से देखा जाये तो फिलॉसफी दो स्तरों पर सक्रिय नज़र आती है। एक तो उसका शैक्षणिक पक्ष है, जहां विद्यार्थी दर्शनशास्त्र को गंभीरता से पढ़ने-समझने की कोशिश करते हैं। दूसरा पहलू, उसका व्यावहारिक पक्ष है। हर व्यक्ति का अपना जीवन है, उसकी अपनी विचारधारा है, हर कोई अपनी-अपनी दुनिया को अलग-अलग पाता है। कहीं समानता है, तो कहीं मतभेद। दर्शनशास्त्र एक ऐसा विषय है, जो किताबों से ज़्यादा हमारी चेतना में पलता-बढ़ता है। दार्शनिक होने के लिए किसी औपचारिक शिक्षा की ज़रूरत नहीं है। जहां-जहां सवाल हैं, वहाँ-वहाँ दर्शन है। हर दिन हमारे लिए एक नया दर्शन लेकर आता है।

How does this sound as introduction to our first lecture i.e. Defining philosophy?

Don't give me revised versions. I will do that for myself. Just suggest modifications as and when necessary/

Critically revaluate this introduction to our first lecture i.e. Defining Philosophy:

फिलॉसफी क्या है? क्या फिलॉसफी और दर्शनशास्त्र में कोई अंतर है? हमें फिलॉसफी क्यों चाहिए? ज्ञान के आधुनिक युग क्या ज़रूरत है दर्शन की?

क्या इन सवालों के जवाब दिये जा सकते हैं? या ये सवाल ही फिलॉसफी हैं?

सच पूछिए तो फिलॉसफी का काम जवाब देना नहीं है। दर्शन तो हमें बस सवाल पूछना सिखाता है। गौर से देखा जाये तो फिलॉसफी दो स्तरों पर सक्रिय नज़र आती है। एक तो उसका शैक्षणिक पक्ष है, जहां विद्यार्थी दर्शनशास्त्र को गंभीरता से पढ़ने-समझने की कोशिश करते हैं, चिंता भी करते हैं, और चिंतन भी। दूसरा पहलू, उसका व्यावहारिक पक्ष है। हर व्यक्ति का अपना जीवन है, उसकी अपनी विचारधारा है, हर कोई अपनी-अपनी दुनिया को अलग-अलग पाता है। कहीं समानता है, तो कहीं मतभेद। दर्शनशास्त्र एक ऐसा विषय है, जो किताबों से ज़्यादा हमारी चेतना में पलता-बढ़ता है। वह हमें अपने मतभेद को समझने और सुलझाने में सहायक भूमिका निभाता है। दार्शनिक होने के लिए किसी औपचारिक शिक्षा की ज़रूरत नहीं है। जहां-जहां सवाल हैं, वहाँ-वहाँ दर्शन है। हर दिन हमारे लिए एक नया दर्शन लेकर आता है।

इसलिए, इसकी कोई सटीक परिभाषा मिलनी मुश्किल है। कई परिभाषाएँ दी गई हैं। कई परिभाषाएँ दी भी जाती रहेंगी। पर, जब तक हम ख़ुद के लिए इसे परिभाषित नहीं कर लेते इसे समझना मुश्किल ही नहीं नामुमकिन है। आइये, “हर दिन दर्शन” “Everyday Philosophy” के इस मंच पर थोड़ा दार्शनिक चिंतन करते हैं। आइये ख़ुद के लिए दर्शन को परिभाषित करने की कोशिश करते हैं।

शैक्षणिक रणभूमि में फिलॉसफी को mother of all academic discipline माना गया है। जितने भी विषय आज हम पढ़ते-पढ़ाते हैं, सभी कभी दर्शनशास्त्र के अंतर्गत आती थी। जब विभिन्न विधाओं के ख़ज़ाने सवालों से भर गए, उनका अपना एक स्वतंत्र अस्तित्व सामने आ गया। विचारों से लेकर व्यवहार तक फिलॉसफी का पहरा शाख़्त होता है। शैक्षणिक सीढ़ी का अंतिम पायदान भी दर्शन पर ही आकर रुक जाता है। “डॉक्टर ऑफ़ फिलॉसफी” या पीएचडी की डिग्री तक का ही सफ़र हर छात्र मौजूदा शिक्षा प्रणाली में हासिल कर सकता है। चलिए, पहले इनके शाब्दिक अर्थ पर प्रकाश डालते हैं।

“फिलॉसफी” Philos और Sophia को जोड़कर बनाया गया था, जिसका शाब्दिक अर्थ “Love of Wisdom” होता है। प्रज्ञा से प्रेम हमारी जिज्ञासा और जिजीविषा को आदिकाल से ऊर्जा प्रदान करता आया है।  ज्ञान-विज्ञान की हर विधा इसी प्रेम का परिणाम हैं। ध्यान रहे! Wisdom, प्रज्ञा और Knowledge, ज्ञान एक नहीं हैं। ना ही ये दो शब्द पर्यायवाची हैं, ना ही समानार्थी। हर ज्ञानी व्यक्ति प्रज्ञा का प्रदर्शन करने में सक्षम हो, यह व्यावहारिक स्तर पर भी हर देश-काल में संभव नहीं है। चलिए, एक वैचारिक प्रयोग के ज़रिए हम ज्ञान और प्रज्ञा को समझने की कोशिश करते हैं।

बताइए, आपको स्क्रीन पर अभी आपको क्या दिख रहा है?

1 - p
2 - a
3 - p
4 - a

एक, दो, तीन, चार — पापा? क्या बस इतना ही आपको भी नज़र आया?

अब दुबारा कोशिश कीजिए। इस बार अंकों को “Roll No.” और “P/A” को Attendance मान लीजिए। क्या अब आपको पता चला कि रोल नंबर दो और चार आज स्कूल नहीं आये? अगर आप इस कक्षा के शिक्षक होते तो आप क्या करते?

जब तब आपके पास संदर्भ नहीं था, ये अंक और अक्षर अर्थहीन थे। ये अर्थहीन आँकड़े भी डेटा का काम बखूबी निभा रहे थे। संदर्भ मिलते ही ये आँकड़े सूचना या इनफार्मेशन बन गये। जिसे देखकर कोई भी तार्किक ज्ञानी प्राणी एक ही निष्कर्ष पर पहुँचेगा, जब तक इस संदर्भ में P Present या उपस्थित और A Absent या अनुपस्थिति की सूचना देता रहेगा। सूचना से निष्कर्ष तक पहुँचने का रास्ता ज्ञानार्जन है। पर अर्जित ज्ञान के आधार पर व्यक्ति किन क्रिया या प्रतिक्रिया को संपादित करता है, उसका व्यवहार उसकी प्रज्ञा का सूचक बनता है। इस संदर्भ में प्रज्ञाशील शिक्षक छात्रों की अनुपस्थिति को लेकर चिंता भी करेगा और चिंतन भी, अगर छात्रों की अनुपस्थिति नियमित बन चुकी है, तो एक ईमानदार शिक्षक उनकी अनुपस्थिति का कारण खोजने और उसके निदान में अपनी सक्रिय भूमिका निभाएगा। जो शिक्षक ख़ुद ही हाज़िरी बनाने विद्यालय पहुँचते हैं, वे निःसंदेह ज्ञानी हो सकते हैं, पर व्यावहारिक स्तर पर उन्हें बुद्धिमान मान लेना क्या बेवक़ूफ़ी नहीं होगी?

शिक्षा का जीवन में बहुत ही महत्वपूर्ण योगदान है। यहाँ शिक्षा सीखने की कला है। औपचारिक शिक्षा के भी अपने महत्व हैं, परंतु उसे शिक्षा का एकमात्र साधन मान लेना ग़लत होगा। एक शिक्षित व्यक्ति किताबें पढ़ पाएगा, पर उस ज्ञान का क्या फ़ायदा जिसका कोई व्यावहारिक प्रयोग सकारात्मक ना हो? क्या किताबों में ज्ञान होता है? किताबों में कोई लेखक भाषा के माध्यम से अपने विचारों का संचार समाज के अन्य सदस्यों पर प्रसारित करने का प्रयास करता है। एक किताब आँकड़ों और डेटा का संग्रह है। सूचना का स्रोत है। पर, ज्ञान तो व्यक्तिगत अवधारणा है। किताब को पढ़कर पाठक जिन अवधारणाओं और कल्पनाओं से अवगत होता है, वह ज्ञान है। जब अर्जित ज्ञान व्यक्ति के व्यवहार को सकारात्मक परिवर्तन देने में सक्षम हो पाता है, तब जाकर उसे Wisdom या प्रज्ञा माना जा सकता है। सुकरात ने भी फिलॉस्फर को “Wise Men” या “बुद्धिमान” नहीं माना था, उनके अनुसार फिलॉस्फर वह होता है, जो प्रज्ञा और प्रेम का समर्पित साधक है। एक आदर्श दुनिया में हम सब फिलॉस्फर हैं। हम सबकी जीवन के प्रति अपनी-अपनी फिलॉसफी है। हर दिन हमारा दर्शन बदलता, बिगड़ता और निखरता आया है। आज हम जो भी हैं अपनी ही अवधारणा और कल्पना के परिणाम हैं।

जबकि फिलॉसफी और दर्शनशास्त्र एक दूसरे के अनुवाद हैं। परंतु इन दोनों के विकास में देश-काल का बहुत अंतर रहा है। जिस कारण इनके सवाल अलग-अलग रहे हैं। हालाँकि, दोनों ही कमोबेश एक ही निष्कर्ष पर पहुँचते नज़र आते हैं। मगर, मंज़िल तक पहुँचने का सफ़र उनका अलग-अलग रहा है। हर-दिन दर्शन के इस ३० दिनों के सफ़र में हम अपना एक नया तार्किक आदर्श तलाशेंगे, मंज़िल की चिंता छोड़कर, हम जीवन के इस सफ़र पर चिंतन करेंगे। सुकरात ही थे, जिन्होंने कहा था, "The unexamined life is not worth living.”, अर्थात्, एक अपरीक्षित जीवन जीने योग्य नहीं है। क्या आप तैयार हैं?

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फिलॉसफी क्या है? क्या फिलॉसफी और दर्शनशास्त्र में कोई अंतर है? हमें फिलॉसफी क्यों जाननी-समझनी चाहिए? ज्ञान के आधुनिक युग क्या ज़रूरत है दर्शन की? क्या इन सवालों के जवाब दिये जा सकते हैं? या ये सवाल ही ‘फिलॉसफी’ हैं? ना जाने कितने सवाल हैं? क्या हर सवाल का जवाब हमें मिल पाएगा?

शायद हाँ, संभवतः नहीं। सच पूछिए! तो फिलॉसफी का काम जवाब देना नहीं है। दर्शन तो हमें बस सवाल पूछना सिखाता है। गौर से देखा जाये तो हमारे व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन में फिलॉसफी दो स्तरों पर सक्रिय नज़र आती है। एक तो उसका शैक्षणिक पक्ष है, जहां विद्यार्थी दर्शनशास्त्र को गंभीरता से पढ़ने-समझने की कोशिश करते हैं — चिंता भी करते हैं, और चिंतन भी। दर्शन का दूसरा पहलू, उसका व्यावहारिक पक्ष है। हर व्यक्ति का अपना जीवन है, उसकी अपनी विचारधारा है, हर कोई अपनी-अपनी दुनिया को अलग-अलग पाता है, फलस्वरूप हम सबकी फिलॉसफी भी अलग-अलग है। कहीं समानता है, तो कहीं मतभेद। दर्शनशास्त्र एक ऐसा विषय है, जो किताबों से ज़्यादा हमारी चेतना में पलता-बढ़ता आया है। सिर्फ़ किताबों में ही नहीं आचार-विचार और व्यवहार में भी फिलॉसफी या दर्शन की अहम भूमिका है। वह हमें आपस के मतभेद और अपनी दुविधाओं को समझने और सुलझाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। दार्शनिक होने के लिए किसी औपचारिक शिक्षा की ज़रूरत नहीं है। जहां-जहां सवाल हैं, वहाँ-वहाँ दर्शन है। हर दिन हमारे लिए एक नया दर्शन लेकर आता है।

इसलिए, फिलॉसफी की कोई सटीक परिभाषा मिलनी मुश्किल है। कई परिभाषाएँ दी गई हैं। कई परिभाषाएँ दी भी जाती रहेंगी। पर, जब तक हम ख़ुद के लिए इसे परिभाषित नहीं कर लेते इसे समझना मुश्किल ही नहीं नामुमकिन है। स्वर्ग, जन्नत या मोक्ष की कामना भी तो हमारी निजी सच्चाई है। आइये, “हर दिन दर्शन”/“Everyday Philosophy” के इस मंच पर थोड़ा दार्शनिक चिंतन-मनन करते हैं। आइये! कुछ बुनियादी सवाल-जवाब करते हैं। कुछ और नहीं तो ख़ुद के लिए दर्शन को परिभाषित करने की कोशिश करते हैं।

शैक्षणिक रणभूमि में फिलॉसफी को “mother of all academic discipline” माना जाता है। जितने भी विषय आज हम पढ़ते-पढ़ाते हैं, सभी कभी दर्शनशास्त्र के अंतर्गत ही आती थी। जब विभिन्न विधाओं के ख़ज़ाने सवालों से भर गए, उनका अपना एक स्वतंत्र अस्तित्व सामने आ गया। विचारों से लेकर व्यवहार तक फिलॉसफी का पहरा बड़ा शाख़्त होता है। यहाँ तक कि कल्पनाओं की उड़ान के लिए भी दर्शन के पंख अनिवार्य होते हैं। दुनिया के साथ साथ हमारा जीवन भी गोल है। जहां से शुरू होता है, वहीं पर समाप्त भी। शैक्षणिक सीढ़ी का अंतिम पायदान भी दर्शन पर ही आकर रुक जाता है। “डॉक्टर ऑफ़ फिलॉसफी” या पीएचडी की डिग्री तक का ही सफ़र हर छात्र मौजूदा शिक्षा प्रणाली में हासिल कर सकता है। चलिए, पहले इनके शाब्दिक अर्थ पर प्रकाश डालते हैं।

“फिलॉसफी” Philos और Sophia को जोड़कर बनाया गया था, जिसका शाब्दिक अर्थ “Love of Wisdom” होता है। प्रज्ञा से प्रेम हमारी जिज्ञासा और जिजीविषा को आदिकाल से ऊर्जा प्रदान करता आया है।  ज्ञान-विज्ञान की हर विधा इसी प्रेम का परिणाम हैं। ध्यान रहे! Wisdom, प्रज्ञा और Knowledge, ज्ञान एक नहीं हैं। ना ही ये दो शब्द पर्यायवाची हैं, ना ही समानार्थी। हर ज्ञानी व्यक्ति प्रज्ञा का प्रदर्शन करने में सक्षम हो, यह व्यावहारिक स्तर पर भी हर देश-काल में संभव नहीं है। चलिए, एक वैचारिक प्रयोग के ज़रिए हम ज्ञान और प्रज्ञा को समझने की कोशिश करते हैं।

बताइए, आपको स्क्रीन पर अभी आपको क्या दिख रहा है?

1 - p
2 - a
3 - p
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एक, दो, तीन, चार — पापा? क्या बस इतना ही आपको भी नज़र आया?

अब दुबारा कोशिश कीजिए। इस बार अंकों को “Roll No.” और “P/A” को Attendance मान लीजिए। क्या अब आपको पता चला कि रोल नंबर दो और चार आज स्कूल नहीं आये? अगर आप इस कक्षा के शिक्षक होते तो आप क्या करते?

जब तब आपके पास संदर्भ नहीं था, ये अंक और अक्षर अर्थहीन थे। ये अर्थहीन आँकड़े भी डेटा का काम बखूबी निभा रहे थे। संदर्भ मिलते ही ये आँकड़े सूचना या इनफार्मेशन बन गये। जिसे देखकर कोई भी तार्किक ज्ञानी प्राणी एक ही निष्कर्ष पर पहुँचेगा, जब तक इस संदर्भ में P Present या उपस्थित और A Absent या अनुपस्थिति की सूचना देता रहेगा। सूचना से निष्कर्ष तक पहुँचने का रास्ता ज्ञानार्जन है। पर अर्जित ज्ञान के आधार पर व्यक्ति किन क्रिया या प्रतिक्रिया को संपादित करता है, उसका व्यवहार उसकी प्रज्ञा का सूचक बनता है। इस संदर्भ में प्रज्ञाशील शिक्षक छात्रों की अनुपस्थिति को लेकर चिंता भी करेगा और चिंतन भी, अगर छात्रों की अनुपस्थिति नियमित बन चुकी है, तो एक ईमानदार शिक्षक उनकी अनुपस्थिति का कारण खोजने और उसके निदान में अपनी सक्रिय भूमिका निभाएगा। जो शिक्षक ख़ुद ही हाज़िरी बनाने विद्यालय पहुँचते हैं, वे निःसंदेह ज्ञानी हो सकते हैं, पर व्यावहारिक स्तर पर उन्हें बुद्धिमान मान लेना क्या बेवक़ूफ़ी नहीं होगी?

एक पल के लिये ठहरकर सोचिए अगर आप शिक्षक होते तो क्या करते? हम सब एक दूसरे से कुछ ना कुछ सीखते-सिखाते ही यहाँ पहुँचे हैं। औपचारिक शिक्षा तो ज्ञानार्जन का एक बहुत ही छोटा सा हिस्सा है। असली परीक्षा तो ज़िंदगी ही लेती है। कुछ समय और कुछ स्थान से क्या बड़ा है जीवन? अज्ञानता से अनंत का सफ़र आत्मा ही तो करती आयी है। औपचारिक शिक्षा के अपने महत्व हैं, परंतु उसे शिक्षा का एकमात्र साधन मान लेना सर्वथा ग़लत होगा। एक शिक्षित व्यक्ति किताबें पढ़ पाएगा, पर उस ज्ञान का क्या फ़ायदा जिसका कोई व्यावहारिक प्रयोग सकारात्मक ना हो? क्या किताबों में ज्ञान होता है?

किताबों में कोई लेखक भाषा के माध्यम से अपने विचारों का संचार समाज के अन्य सदस्यों पर प्रसारित करने का प्रयास करता है। एक किताब आँकड़ों और डेटा का संग्रह है। सूचना का स्रोत है। पर, ज्ञान तो व्यक्तिगत अवधारणा है। किताब को पढ़कर पाठक जिन अवधारणाओं और कल्पनाओं से अवगत होता है, वह ज्ञान है। जब अर्जित ज्ञान व्यक्ति के व्यवहार को सकारात्मक परिवर्तन देने में सक्षम हो पाता है, तब जाकर उसे Wisdom या प्रज्ञा माना जा सकता है। सुकरात ने भी फिलॉस्फर को “Wise Men” या “बुद्धिमान” नहीं माना था, उनके अनुसार फिलॉस्फर वह होता है, जो प्रज्ञा और प्रेम का समर्पित साधक है। एक आदर्श दुनिया में हम सब फिलॉस्फर हैं। हम सबकी जीवन के प्रति अपनी-अपनी फिलॉसफी है। हर दिन हमारा दर्शन बदलता, बिगड़ता और निखरता आया है। आज हम जो भी हैं अपनी ही अवधारणा और कल्पना के परिणाम हैं।

जबकि फिलॉसफी और दर्शनशास्त्र एक दूसरे के अनुवाद हैं। परंतु इन दोनों के विकास में देश-काल का बहुत अंतर रहा है। जिस कारण इनके सवाल अलग-अलग रहे हैं। हालाँकि, दोनों ही कमोबेश एक ही निष्कर्ष पर पहुँचते नज़र आते हैं। मगर, मंज़िल तक पहुँचने का सफ़र उनका अलग-अलग रहा है। ख़याल रहे इस श्रृंखला में फिलॉसफी का प्रयोग पाश्चात्य दर्शन को संबोधित करने के लिए किया जाएगा, और दर्शन का प्रयोग भारतीय फिलॉसफी को दर्शाने के लिये किया जाएगा।

हर-दिन दर्शन के इस ३० दिनों के सफ़र में हम अपना एक नया तार्किक आदर्श तलाशेंगे, मंज़िल की चिंता छोड़कर, हम जीवन के इस सफ़र पर चिंतन करेंगे। सुकरात ही थे, जिन्होंने कहा था, "The unexamined life is not worth living.”, अर्थात्, एक अपरीक्षित जीवन जीने योग्य नहीं है। क्या आप तैयार हैं?
 

Can we finalise this as final draft for our first lecture?
फिलॉसफी किस चिड़िया का नाम है? दर्शनशास्त्र की परिभाषा क्या है? क्या हमें फिलॉसफी जाननी-समझनी चाहिए? ज्ञान युग में कहाँ जगह है दर्शन की? क्या इन सवालों के जवाब दिये जा सकते हैं? या ये सवाल ही ‘फिलॉसफी’ हैं? ना जाने कितने सवाल हैं? क्या हर सवाल का जवाब हमें मिल पाएगा?

शायद हाँ, संभवतः नहीं। सच पूछिए! तो फिलॉसफी का काम जवाब देना नहीं है। सोचने वाली बात यह है कि अगर सवाल ही नहीं होते, तो जवाब कहाँ मिलते? यहीं दर्शन अनिवार्य है। हर नया सवाल अपने साथ एक नया दर्शन लेकर आता है। हमारी समस्या ये सवाल नहीं हैं, ये तो वे जवाब हैं, जो समस्या को समझा रहे हैं। समस्या थी कि रात में दिखता नहीं है। सवाल उठा क्यों? दर्शन मिला सूरज की रौशनी का। रौशनी और कहाँ मिली? आग में। तब जाकर कहीं रात में ना दिखने वाली समस्या का निदान मिला। हर घर चिराग़ जल उठा।

गौर से देखा जाये तो हमारे व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन में फिलॉसफी दो स्तरों पर सक्रिय नज़र आती है। एक तो उसका शैक्षणिक पक्ष है, जहां विद्यार्थी दर्शनशास्त्र को गंभीरता से पढ़ने-समझने की औपचारिक-अनौपचारिक कोशिश करते हैं — चिंता भी करते हैं, और चिंतन भी। दर्शन का दूसरा पहलू, उसका व्यावहारिक पक्ष है। हर व्यक्ति का अपना जीवन है, उसकी अपनी विचारधारा है, हर कोई अपनी-अपनी दुनिया को अलग-अलग भोगता है, फलस्वरूप हम सबकी फिलॉसफी भी अलग-अलग है। कहीं समानता है, तो कहीं मतभेद। दर्शनशास्त्र एक ऐसा विषय है, जो किताबों से ज़्यादा हमारी चेतना में पलता-बढ़ता आया है। सिर्फ़ किताबों में ही नहीं, आचार-विचार और व्यवहार में भी फिलॉसफी या दर्शन की अहम भूमिका है। वह हमें आपस के मतभेद और अपनी दुविधाओं को समझने और सुलझाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। दार्शनिक होने के लिए किसी औपचारिक शिक्षा की ज़रूरत नहीं है। जहां-जहां सवाल हैं, वहाँ-वहाँ दर्शन है। हर दिन हमारे लिए एक नया दर्शन लेकर आता है।

इसलिए, फिलॉसफी की कोई सटीक परिभाषा मिलनी बहुत मुश्किल है। कई परिभाषाएँ दी गई हैं। जैसे, दर्शनशास्त्र — अस्तित्व, ज्ञान, मूल्य, तर्क, मन और भाषा के बारे में मौलिक प्रश्नों का आलोचनात्मक विश्लेषण और तार्किक विवेचन के माध्यम से अध्ययन करता है। आगे भी कई परिभाषाएँ दी जायेंगी। पर, जब तक हम ख़ुद के लिए इसे परिभाषित नहीं कर लेते, इसे समझना मुश्किल ही नहीं नामुमकिन है। आख़िर, स्वर्ग, जन्नत या मोक्ष की कामना भी तो हमारी निजी सच्चाई है। आइये, “हर दिन दर्शन”/“Everyday Philosophy” के इस मंच पर थोड़ा दार्शनिक चिंतन-मनन करते हैं। कुछ बुनियादी सवाल-जवाब करते हैं। कुछ और नहीं तो ख़ुद के लिए दर्शन को परिभाषित करने की कोशिश करते हैं।

शैक्षणिक रणभूमि में फिलॉसफी को “mother of all academic discipline” माना जाता है। जितने भी विषय आज हम पढ़ते-पढ़ाते हैं, सभी कभी दर्शनशास्त्र के अंतर्गत ही आते थे। जब विभिन्न विधाओं के ख़ज़ाने सवालों से भर गए, उनका अपना एक स्वतंत्र अस्तित्व सामने आ गया। विचारों से लेकर व्यवहार तक फिलॉसफी का पहरा बड़ा शाख़्त होता है। यहाँ तक कि कल्पनाओं की उड़ान के लिए भी दर्शन के पंख अनिवार्य होते हैं। दुनिया के साथ साथ हमारा जीवन भी गोल है। जहां से शुरू होता है, वहीं पर समाप्त भी। शैक्षणिक सीढ़ी का अंतिम पायदान भी दर्शन पर ही आकर रुक जाता है। “डॉक्टर ऑफ़ फिलॉसफी” या पीएचडी की डिग्री तक का ही सफ़र हर छात्र मौजूदा शिक्षा प्रणाली में हासिल कर सकता है। चलिए, पहले इनके शाब्दिक अर्थ पर प्रकाश डालते हैं।

“फिलॉसफी” Philos और Sophia को जोड़कर बनाया गया था, जिसका शाब्दिक अर्थ “Love of Wisdom” होता है। प्रज्ञा से प्रेम हमारी जिज्ञासा और जिजीविषा को आदिकाल से ऊर्जा प्रदान करता आया है।  ज्ञान-विज्ञान की हर विधा इसी प्रेम का परिणाम हैं। ध्यान रहे! Wisdom, प्रज्ञा और Knowledge, ज्ञान एक नहीं हैं। ना ही ये दो शब्द पर्यायवाची हैं, ना ही समानार्थी। हर ज्ञानी व्यक्ति प्रज्ञा का प्रदर्शन करने में सक्षम हो, यह व्यावहारिक स्तर पर भी हर देश-काल में संभव नहीं है। चलिए, एक वैचारिक प्रयोग के ज़रिए हम ज्ञान और प्रज्ञा को समझने की कोशिश करते हैं।

बताइए, आपको स्क्रीन पर अभी आपको क्या दिख रहा है?

1 - p
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एक, दो, तीन, चार — पापा? क्या बस इतना ही आपको भी नज़र आया?

अब दुबारा कोशिश कीजिए। इस बार अंकों को “Roll No.” और “P/A” को Attendance मान लीजिए। क्या अब आपको पता चला कि रोल नंबर दो और चार आज स्कूल नहीं आये? अगर आप इस कक्षा के शिक्षक होते तो आप क्या करते? ना जाने प्रयाप्त सूचना और संदर्भ के अभाव में हमारी निजी ज़िंदगी कितनी उलझी हुई है?

जब तब आपके पास संदर्भ नहीं था, ये अंक और अक्षर अर्थहीन थे। ये अर्थहीन आँकड़े भी डेटा का काम बखूबी निभा रहे थे। संदर्भ मिलते ही ये आँकड़े सूचना या इनफार्मेशन बन गये। जिसे देखकर कोई भी तार्किक ज्ञानी प्राणी एक ही निष्कर्ष पर पहुँचेगा, जब तक इस संदर्भ में P Present या उपस्थित और A Absent या अनुपस्थिति की सूचना देता रहेगा। सूचना से निष्कर्ष तक पहुँचने का रास्ता ज्ञानार्जन है। पर अर्जित ज्ञान के आधार पर व्यक्ति किन क्रिया या प्रतिक्रिया को संपादित करता है, उसका व्यवहार उसकी प्रज्ञा का सूचक बनता है। इस संदर्भ में प्रज्ञाशील शिक्षक छात्रों की अनुपस्थिति को लेकर चिंता भी करेगा और चिंतन भी, अगर छात्रों की अनुपस्थिति नियमित बन चुकी है, तो एक ईमानदार शिक्षक उनकी अनुपस्थिति का कारण खोजने और उसके निदान में अपनी सक्रिय भूमिका निभाएगा। जो शिक्षक ख़ुद ही हाज़िरी बनाने विद्यालय पहुँचते हैं, वे निःसंदेह ज्ञानी हो सकते हैं, पर व्यावहारिक स्तर पर उन्हें बुद्धिमान मान लेना क्या बेवक़ूफ़ी नहीं होगी?

एक पल के लिये ठहरकर सोचिए अगर आप शिक्षक होते तो क्या करते? हम सब एक दूसरे से कुछ ना कुछ सीखते-सिखाते ही यहाँ पहुँचे हैं। औपचारिक शिक्षा तो ज्ञानार्जन का एक बहुत ही छोटा सा हिस्सा है। असली परीक्षा तो ज़िंदगी ही लेती है। कुछ समय और कुछ स्थान से क्या बड़ा है जीवन? अज्ञानता से अनंत का सफ़र आत्मा ही तो करती आयी है। औपचारिक शिक्षा के अपने महत्व हैं, परंतु उसे शिक्षा का एकमात्र साधन मान लेना सर्वथा ग़लत होगा। एक शिक्षित व्यक्ति किताबें पढ़ पाएगा, पर उस ज्ञान का क्या फ़ायदा जिसका कोई व्यावहारिक प्रयोग सकारात्मक ना हो? क्या किताबों में ज्ञान होता है?

किताबों में कोई लेखक भाषा के माध्यम से अपने विचारों का संचार समाज के अन्य सदस्यों पर प्रसारित करने का प्रयास करता है। एक किताब आँकड़ों और डेटा का संग्रह है। सूचना का स्रोत है। पर, ज्ञान तो व्यक्तिगत अवधारणा है। किताब को पढ़कर पाठक जिन अवधारणाओं और कल्पनाओं से अवगत होता है, वह ज्ञान है। जब अर्जित ज्ञान व्यक्ति के व्यवहार को सकारात्मक परिवर्तन देने में सक्षम हो पाता है, तब जाकर उसे Wisdom या प्रज्ञा माना जा सकता है। सुकरात ने भी फिलॉस्फर को “Wise Men” या “बुद्धिमान” नहीं माना था, उनके अनुसार फिलॉस्फर वह होता है, जो प्रज्ञा और प्रेम का समर्पित साधक है। एक आदर्श दुनिया में हम सब फिलॉस्फर हैं। हम सबकी जीवन के प्रति अपनी-अपनी फिलॉसफी है। हर दिन हमारा दर्शन बदलता, बिगड़ता और निखरता आया है। आज हम जो भी हैं अपनी ही अवधारणा और कल्पना के परिणाम हैं।

जबकि फिलॉसफी और दर्शनशास्त्र एक दूसरे के अनुवाद हैं। परंतु इन दोनों के विकास में देश-काल का बहुत अंतर रहा है। जिस कारण इनके सवाल अलग-अलग रहे हैं। हालाँकि, दोनों ही कमोबेश एक ही निष्कर्ष पर पहुँचते नज़र आते हैं। मगर, मंज़िल तक पहुँचने का सफ़र उनका अलग-अलग रहा है। ख़याल रहे इस श्रृंखला में फिलॉसफी का प्रयोग पाश्चात्य दर्शन को संबोधित करने के लिए किया जाएगा, और दर्शन का प्रयोग भारतीय फिलॉसफी को दर्शाने के लिये किया जाएगा।

हर-दिन दर्शन के इस ३० दिनों के सफ़र में हम अपना एक नया तार्किक आदर्श तलाशेंगे, मंज़िल की चिंता छोड़कर, हम जीवन के इस सफ़र पर चिंतन करेंगे। सुकरात ही थे, जिन्होंने कहा था, "The unexamined life is not worth living.”, अर्थात्, एक अपरीक्षित जीवन जीने योग्य नहीं है। क्या आप तैयार हैं? तो चलिए! अगले अध्याय में दर्शन की मुख्य शाखाओं पर अटखेलियाँ खेलते हैं। 

Can this be Final?
फिलॉसफी किस चिड़िया का नाम है? दर्शनशास्त्र की परिभाषा क्या है? हमें फिलॉसफी की क्या जरूरत है? इस आधुनिक ज्ञान युग में दर्शन के लिए कहाँ जगह है? कुल कितने सवाल संभव हैं? कहीं ये सवाल ही तो ‘फिलॉसफी’ नहीं हैं? क्या इतने सारे सवालों के जवाब हमें मिल पायेंगे?

शायद हाँ, संभवतः नहीं। सच पूछिए! तो फिलॉसफी का काम जवाब देना नहीं है। सोचने वाली बात यह है कि अगर सवाल ही नहीं होते, तो जवाब कहाँ मिलते? यहीं फिलॉसफी और उसके शास्त्रार्थ की शुरुआत होती है। हर नया सवाल अपने साथ एक नया दर्शन लेकर आता है। हमारी समस्या ये सवाल नहीं हैं, ये तो वे जवाब हैं जो हमारी समस्याओं को समझा रहे हैं। कभी समस्या रही होगी कि रात में कुछ दिखता नहीं है। सवाल उठा क्यों? दर्शन मिला सूरज की रौशनी का। रौशनी और कहाँ मिली? आग में। तब जाकर कहीं रात में ना दिखने वाली समस्या का निदान हुआ, और हर घर चिराग़ जल उठा।

गौर से देखा जाये, तो हमारे व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन में फिलॉसफी दो स्तरों पर सक्रिय नज़र आती है। एक तो उसका शैक्षणिक पक्ष है, जहां विद्यार्थी दर्शनशास्त्र को गंभीरता से पढ़ने-समझने की औपचारिक-अनौपचारिक कोशिश करते हैं — चिंता भी करते हैं, और चिंतन भी। दर्शन का दूसरा पहलू, उसका व्यावहारिक पक्ष है। हर व्यक्ति का अपना जीवन है, उसके अपने अनुभव भी हैं, और बुद्धि भी। हर किसी की अपनी एक विचारधारा है। हर कोई अपनी-अपनी दुनिया को अलग-अलग भोगता है। फलस्वरूप, हम सबकी फिलॉसफी भी अलग-अलग है। कहीं समानता है, तो कहीं मतभेद। दर्शनशास्त्र एक ऐसा विषय है, जो किताबों से ज़्यादा हमारी चेतना में पलता-बढ़ता आया है। सिर्फ़ किताबों में ही नहीं, आचार-विचार और व्यवहार में भी फिलॉसफी या दर्शन की अहम भूमिका है। सौदर्य में दर्शन है, व्यवहार में भी। जहां तर्कशास्त्र हमें आपस के मतभेद और अपनी दुविधाओं को समझने और सुलझाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, वहीं नीतिशास्त्र हमें सही और ग़लत का ज्ञान देता है। ज्ञान को परिभाषित करना भी फिलॉसफी की ही ज़िम्मेदारी है। दार्शनिक होने के लिए किसी औपचारिक शिक्षा की ज़रूरत भी नहीं है। जहां-जहां सवाल हैं, वहाँ-वहाँ दर्शन है। हर दिन हमारे लिए एक नया दर्शन लेकर आता है।

इसलिए, फिलॉसफी की कोई सटीक परिभाषा मिलनी बहुत मुश्किल है। कई परिभाषाएँ दी गई हैं। आगे भी कई परिभाषाएँ दी जायेंगी। जैसे, दर्शनशास्त्र का अध्ययन अस्तित्व, ज्ञान, मूल्य जैसे मौलिक प्रश्नों की गहराई में जाता है। यह हमें सिखाता है कि कैसे तार्किक रूप से विचार करें और विचारों की आलोचना करें। पर, जब तक हम ख़ुद के लिए इसे परिभाषित नहीं कर लेते, इसे समझना मुश्किल ही नहीं नामुमकिन है। आख़िर, स्वर्ग, जन्नत या मोक्ष की कामना भी तो हमारी निजी सच्चाई है। आइये, “हर दिन दर्शन”/“Everyday Philosophy” के इस मंच पर थोड़ा दार्शनिक चिंतन-मनन करते हैं। कुछ बुनियादी सवाल-जवाब पर पूछताछ करते हैं। कुछ और नहीं तो ख़ुद के लिए दर्शन को परिभाषित करने की कोशिश करते हैं।

शैक्षणिक रणभूमि में फिलॉसफी को “mother of all academic discipline”, माना जाता है।  दर्शन को सभी विद्याओं की जननी कहा गया है क्योंकि सभी विद्याएँ इसी से उत्पन्न होती हैं। जितने भी विषय आज हम पढ़ते-पढ़ाते हैं, सभी कभी दर्शनशास्त्र के अंतर्गत ही आते थे। जब विभिन्न विधाओं के ख़ज़ाने सवालों से भर गए, उनका अपना एक स्वतंत्र अस्तित्व सामने आ गया। विचारों से लेकर व्यवहार तक फिलॉसफी का पहरा बड़ा शख़्त होता है। निजी न्याय से लेकर सामाजिक अन्याय पर दर्शन को प्रकाश डालता आया है। यहाँ तक कि कल्पनाओं की उड़ान के लिए भी दर्शन के पंख अनिवार्य होते हैं। दुनिया के साथ साथ हमारा जीवन भी गोल है। जहां से शुरू होता है, वहीं पर समाप्त भी। शैक्षणिक सीढ़ी का अंतिम पायदान भी दर्शन पर ही आकर रुक जाता है। “डॉक्टर ऑफ़ फिलॉसफी” या पीएचडी की डिग्री तक का ही सफ़र हर छात्र मौजूदा शिक्षा प्रणाली में कर सकता है।

“फिलॉसफी” Philos और Sophia को जोड़कर बनाया गया था, जिसका शाब्दिक अर्थ “Love of Wisdom” होता है। प्रज्ञा से प्रेम हमारी जिज्ञासा और जिजीविषा को आदिकाल से ऊर्जा प्रदान करता आया है। ज्ञान विज्ञान की हर विधा इसी प्रेम का परिणाम हैं। हर विज्ञान और शिक्षा की शाखा, ज्ञान के प्रति प्रेम से उपजी है। यह प्रेम हमें नई चीज़ें सीखने की प्रेरणा देता है। ध्यान रहे! Wisdom, प्रज्ञा और Knowledge, ज्ञान एक नहीं हैं। ना ही ये दो शब्द पर्यायवाची हैं, ना ही समानार्थी। हर ज्ञानी व्यक्ति प्रज्ञा का प्रदर्शन करने में सक्षम हो, यह व्यावहारिक स्तर पर भी हर देश-काल में संभव नहीं है। चलिए, एक वैचारिक प्रयोग के ज़रिए हम ज्ञान और प्रज्ञा को समझने की कोशिश करते हैं।

बताइए, आपको स्क्रीन पर अभी आपको क्या दिख रहा है?

1 - p
2 - a
3 - p
4 - a

एक, दो, तीन, चार, पापा! क्या आपको भी बस इतना ही नज़र आया?

अब दुबारा कोशिश कीजिए। इस बार अंकों को रोल नंबर और “P/A” को Attendance मान लीजिए। क्या अब आपको पता चला कि रोल नंबर दो और चार आज स्कूल नहीं आये?

जब तब आपके पास संदर्भ नहीं था, ये अंक और अक्षर अर्थहीन थे। ये अर्थहीन आँकड़े भी डेटा का काम बखूबी निभा रहे थे। संदर्भ मिलते ही ये आँकड़े सूचना या इनफार्मेशन बन गये। जिसे देखकर कोई भी तार्किक ज्ञानी प्राणी एक ही निष्कर्ष पर पहुँचेगा, जब तक इस संदर्भ में P Present या उपस्थित और A Absent या अनुपस्थिति की सूचना देता रहेगा। सूचना से निष्कर्ष तक पहुँचने का रास्ता ही तो ज्ञानार्जन है। पर, अर्जित ज्ञान के आधार पर व्यक्ति किन क्रिया या प्रतिक्रिया को संपादित करता है, अख़िरकार उसका व्यवहार ही उसकी प्रज्ञा का सूचक बनता है। इस संदर्भ में प्रज्ञाशील शिक्षक छात्रों की अनुपस्थिति को लेकर चिंता भी करेगा और चिंतन भी, अगर छात्रों की अनुपस्थिति नियमित बन चुकी है, तो एक ईमानदार शिक्षक उनकी अनुपस्थिति का कारण खोजने और उसके निदान में अपनी सक्रिय भूमिका निभाएगा। जो शिक्षक ख़ुद ही हाज़िरी बनाने विद्यालय पहुँचते हैं, वे निःसंदेह ज्ञानी हो सकते हैं, पर व्यावहारिक स्तर पर उन्हें बुद्धिमान मान लेना क्या बेवक़ूफ़ी नहीं होगी?

एक पल के लिये ठहरकर सोचिए अगर आप शिक्षक होते तो क्या करते? ना जाने प्रयाप्त सूचना और संदर्भ के अभाव में हमारी निजी ज़िंदगी कितनी उलझी हुई है? हम सब एक दूसरे से कुछ ना कुछ सीखते-सिखाते ही यहाँ पहुँचे हैं। अक्सर हम आपस में लड़ते इसलिए हैं क्योंकि हम एक दूसरे को समझ ही नहीं पाते। दुनिया की हर किताब को पढ़कर भी आत्म का ज्ञान अधूरा ही रह जाता है, जब तक अपने अस्तित्व का संदर्भ हम ख़ुद के लिए स्थापित नहीं कर लेते। व्यावहारिक जीवन में औपचारिक शिक्षा का बहुत ही छोटा सा योगदान है। असली परीक्षा तो ज़िंदगी ही लेती है। कुछ समय और कुछ स्थान से क्या बड़ा है जीवन? काल के गाल में एक व्यक्ति का अस्तित्व कितने क्षणभंगुर है? दर्शन हमें ना सिर्फ़ इस क्षणभंगुरता का एहसास दिलाता है, बल्कि अनंत की समझ भी हमें फिलॉसफी की गलियों में भटकते, इधर-उधर सवाल पूछते-पूछते ही मिलती है। अज्ञानता से अनंत का सफ़र आत्मा ही तो तय करती आयी है। औपचारिक शिक्षा के अपने महत्व हैं, परंतु उसे शिक्षा का एकमात्र साधन मान लेना सर्वथा ग़लत होगा। एक शिक्षित व्यक्ति किताबें पढ़ पाएगा, पर उस ज्ञान का क्या फायदा जिसका कोई व्यावहारिक प्रयोग सकारात्मक ना हो? क्या किताबों में ज्ञान होता है?

किताबों में कोई लेखक भाषा के माध्यम से अपने विचारों का संचार समाज के अन्य सदस्यों पर प्रसारित करने का प्रयास करता है। एक किताब आँकड़ों और डेटा का संग्रह है। सूचना का स्रोत है। पर, ज्ञान तो एक व्यक्तिगत अवधारणा है, जो व्यक्ति-विशेष पर निर्भर करती है। किताब को पढ़कर पाठक जिन अवधारणाओं और कल्पनाओं से अवगत होता है, वही तो उसका ज्ञान है। जब अर्जित ज्ञान व्यक्ति के व्यवहार को सकारात्मक परिवर्तन देने में सक्षम हो पाता है, तब जाकर उसे Wisdom या प्रज्ञा माना जा सकता है। सुकरात ने भी फिलॉस्फर को “Wise Men” या “बुद्धिमान” नहीं माना था, उनके अनुसार फिलॉस्फर वह होता है, जो प्रज्ञा और प्रेम का समर्पित साधक है। एक आदर्श दुनिया में हम सब फिलॉस्फर हैं। हम सबकी जीवन के प्रति अपनी-अपनी फिलॉसफी है। हर दिन हमारा दर्शन बदलता, बिगड़ता और निखरता आया है। आज हम जो भी हैं अपनी ही अवधारणा और कल्पना के परिणाम हैं।

जबकि फिलॉसफी और दर्शनशास्त्र एक दूसरे के अनुवाद हैं। परंतु इन दोनों के विकास में देश-काल का बहुत अंतर रहा है। जिस कारण इनके सवाल अलग-अलग रहे हैं। हालाँकि, दोनों ही कमोबेश एक ही निष्कर्ष पर पहुँचते नज़र आते हैं। मगर, मंज़िल तक पहुँचने का सफ़र उनका अलग-अलग रहा है। इस श्रृंखला में मुख्यतः फिलॉसफी का प्रयोग पाश्चात्य दर्शन को संबोधित करने के लिए किया जाएगा, और दर्शन का प्रयोग भारतीय फिलॉसफी को दर्शाने के लिये किया गया है। दोनों में कोई मतभेद नहीं है।

हर-दिन दर्शन के इस ३० दिनों के सफ़र में हम अपना एक नया तार्किक आदर्श तलाशेंगे, मंज़िल की चिंता छोड़कर, हम जीवन के इस सफ़र पर चिंतन करेंगे। सुकरात ही थे, जिन्होंने कहा था, "The unexamined life is not worth living.”, अर्थात्, एक अपरीक्षित जीवन जीने योग्य नहीं है। तो चलिए! अपनी-अपनी दुनिया को समृद्ध बनायें। अगले अध्याय में हम दर्शन की मुख्य शाखाओं पर अटखेलियाँ खेलेंगे। आज की चर्चा से जो नये सवाल निकले हैं, उनके जवाब हम अगले अध्ययन में एक साथ तलाशेंगे, जहां हम हर दिन दर्शन पर सरलता से चिंतन करेंगे। तैयार रहें!

I have a big challenge in execution our project “Everyday Philosophy”. I don’t have too many funds or resources. I can make some basic animations and other presentations. But to successfully execute the project we need to create and collect visuals as we proceed writing script. Both must be synchronised.

Give me a story in Indian context to define philosophy

A brief history of evolution till humans arrived on earth

How can Philosophy help in daily life on an average person who lives an animalistic life, eating, sleeping, and reproducing, staying away from danger as well as curiosity? The person is finding it hard to meet the challenges of daily life

How many types of question are possible?

Grammatically how may we ask question, all the possibilities like why, when, how, what.. etc?

Remember the first episode we drafted yesterday? I was not entirely satisfied. So I have made some additions and modifications. Critically evaluate this introduction with reference with its earlier version:
क्या आप जानते हैं इस दुनिया को लगभग आठ बिलियन लोग बाँटते हैं? जिसमें से डेढ़ बिलियन लोग तो भारत में ही रहते हैं। पर, क्या आप यह जानते हैं कि एक व्यक्ति के दिमाग़ में कितने न्यूरॉन होते हैं? आपको यह जानकर आश्चर्य होना चाहिए कि पूरे विश्व की आबादी से दस गुना ज़्यादा न्यूरॉन एक व्यक्ति के दिमाग़ में होता है, जो ना जाने कितना गुना-भाग एक पल में करने को सक्षम है। किसी एक क्षण में अनगिनत सूचनाएँ हमारी इंद्रियों के माध्यम से हमारे दिमाग़ तक पहुँचकर ना जाने कितनी खलबली मचाती है? वैसे तो हम दिमाग़ को आराम देने के ही हर रात सोते हैं। पर, नींद में भी ना जाने वह कितने सपने बुनता ही जाता है। दिमाग़ की अधिकांश संरचना चर्बी से भारी हुई है। फिर भी देखो तो मन कितना चंचल है। गाता गुनगुनाता वह अपनी ही धुन में चलता जाता है। विचारों की हलचल शरीर शीर्ष पर होती प्रतीत होती है। पेट को तो बस भूख की चिंता है, पर खाना मिल भी जाये तो मन नहीं भरता, उसे खाने-पकाने में बड़ा मज़ा आता है। शांति की तलाश में मन ना जाने कितना अशांत है?

शरीर और मन के बीच जो संबंध है, संभवतः हमारी जिज्ञासा के कुछ प्रारंभिक सवालों में यह संबंध एक रहा होगा। जहां शरीर अपने अस्तित्व को अनंत अंतरिक्ष में सीमित पाता है, स्थान और उससे जुड़ी पाबंदियों में ख़ुद को क़ैद पाता है। वहीं मन पर स्पेस का कोई प्रतिबंध नहीं है। यह कहावत तो आपने सुनी ही होगी, जहां ना पहुँचे रवि वहाँ पहुँचे कवि। कवि की ऊर्जा उसके मन में नहीं तन में बसी होती है। मन स्थान का नहीं समय का ग़ुलाम होता है। विज्ञान की हर विधा जहां मन विलीन हो जाता है, वहाँ ज्ञान मिलता है। मन के हस्तक्षेप से वस्तुनिष्ठ ज्ञान व्यक्तिनिष्ठ हो जाता है, जहां कला और साहित्य तो संभव है, पर विज्ञान नहीं। स्पेस, टाइम, माइंड एंड बॉडी को अगर कोई समग्रता से समझने का प्रयास करता है, तो वह दार्शनिक सवालों से जूझ रहा होता है।

जीवन क्या है?
जीवन का औचित्य क्या है?
मृत्यु के बाद क्या होता है?
चेतना क्या है?
आत्मा क्या है?

यहाँ तक कि परमात्मा तक पर संदेह और सवाल करना हमें दर्शन ही सीखा सकता है। आदिकाल से आधुनिक काल तक इंसान इन्हीं सवालों के भरोसे ही तो पहुँचा है। क्या विज्ञान के इस विकास से हमारी बुनियादी समस्यायें समाप्त हो गई?

इसका जवाब तो हम सब अपने लिए बखूबी दे सकते हैं। ज्ञान-विज्ञान कितनी भी प्रगति क्यों ना कर ले, कुछ बुनियादी सवाल वहीं-के-वहीं रह जाएँगे, क्योंकि इनका जवाब हमें ख़ुद को देना पड़ता है। जैसे, हमारे जीवन का उद्देश्य हमें हमसे बेहतर और कौन बता सकता है? हमारी क्रिया, प्रतिक्रिया को हमसे अच्छा और कौन निर्धारित कर सकता है? क्या सही है? क्या ग़लत? इसका निर्धारण भी व्यक्ति अपने अनुभव और अवधारणाओं के आधार पर ही कर सकता है। निजी जीवन में इन व्यावहारिक सवालों का जवाब ढूँढना अक्सर आसान नहीं होता। यहाँ दर्शन हमारे विचारों को नयी दिशा दे सकता है। पर दर्शनशास्त्र पढ़ना कौन चाहता है? इस आधुनिक ज्ञान युग में दर्शन के लिए भी कहाँ जगह है?

पर जब अस्तित्व और उससे जुड़े ख़तरों पर बात आ जाती है, तब ज्ञान-विज्ञान काम नहीं आता। मुसीबत में पड़ा व्यक्ति समाधान तलाशता है। समस्या तो हर दिन नया रूप धरकर हमारे सामने आती हैं। एक सामाजिक प्राणी होने के नाते हमारी हर समस्या निजी नहीं होती, देश-विदेश से लेकर अर्थ-व्यवस्था में हो रही हलचल से हमारा आपका जीवन प्रभावित होता ही आया है। सच पूछिए! तो फिलॉसफी का काम जवाब देना नहीं है। सोचने वाली बात यह है कि अगर सवाल ही नहीं होते, तो जवाब कहाँ मिलते? यहीं फिलॉसफी और उसके शास्त्रार्थ की शुरुआत होती है। हर नया सवाल अपने साथ एक नया दर्शन लेकर आता है। हमारी समस्या ये सवाल नहीं हैं, ये तो वे जवाब हैं जो हमारी समस्याओं को समझा रहे हैं। कभी समस्या रही होगी कि रात में कुछ दिखता नहीं है। सवाल उठा क्यों? दर्शन मिला सूरज की रौशनी का। रौशनी और कहाँ मिली? आग में। तब जाकर कहीं रात में ना दिखने वाली समस्या का निदान हुआ, और हर घर चिराग जल उठा। समस्या का समाधान जवाब से नहीं, सही सवाल पूछने से मिलता है। इन सवालों तक पहुँचने की सीढ़ी तर्क के पायदानों पर निर्भर करती है। जहां ये तर्क लड़खड़ाए वहीं एक नयी वैचारिक आपदा हमारे सामने खड़ी हो जाती है। सवालों से उलझे जवाबों के दर्शन ही तो समाधान हैं। वैसे भी हम अपनी अवधारणाओं और कल्पनाओं से ज़्यादा इस दुनिया के बारे में और जानते ही क्या हैं?

गौर से देखा जाये, तो हमारे व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन में फिलॉसफी दो स्तरों पर सक्रिय नजर आती है। एक तो उसका शैक्षणिक पक्ष है, जहां विद्यार्थी दर्शनशास्त्र को गंभीरता से पढ़ने-समझने की औपचारिक-अनौपचारिक कोशिश करते हैं — चिंता भी करते हैं, और चिंतन भी। दर्शन का दूसरा पहलू, उसका व्यावहारिक पक्ष है। हर व्यक्ति का अपना जीवन है, उसके अपने अनुभव भी हैं, और बुद्धि भी। हर किसी की अपनी एक विचारधारा है। हर कोई अपनी-अपनी दुनिया को अलग-अलग भोगता है। फलस्वरूप, हम सबकी फिलॉसफी भी अलग-अलग है। कहीं समानता है, तो कहीं मतभेद। दर्शनशास्त्र एक ऐसा विषय है, जो किताबों से ज्यादा हमारी चेतना में पलता-बढ़ता आया है। श्रुति हमारा ही तो इतिहास है। सिर्फ़ किताबों में ही नहीं, आचार-विचार और व्यवहार में भी फिलॉसफी या दर्शन की अहम भूमिका है। सौंदर्य में दर्शन है, व्यवहार में भी। जहां तर्कशास्त्र हमें आपस के मतभेद और अपनी दुविधाओं को समझने और सुलझाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, वहीं नीतिशास्त्र हमें सही और गलत का ज्ञान देता है। ज्ञान को परिभाषित करना भी फिलॉसफी की ही जिम्मेदारी है। दार्शनिक होने के लिए किसी औपचारिक शिक्षा की जरूरत भी नहीं है। जहां-जहां सवाल हैं, वहाँ-वहाँ दर्शन है। निजी न्याय से लेकर सामाजिक अन्याय पर दर्शन को प्रकाश डालता आया है। हर दिन हमारे लिए एक नया दर्शन लेकर आता है।

मुख्य रूप से दर्शनशास्त्र का अध्ययन अस्तित्व, ज्ञान, मूल्य जैसे मौलिक प्रश्नों की गहराई में जाता है। यह हमें सिखाता है कि कैसे तार्किक रूप से विचार करें और विचारों की आलोचना करें। पर, जब तक हम खुद के लिए इसे परिभाषित नहीं कर लेते, इसे समझना मुश्किल ही नहीं नामुमकिन है। आख़िर, स्वर्ग, जन्नत या मोक्ष की कामना भी तो हमारी निजी सच्चाई है। आइये, “हर दिन दर्शन”/“Everyday Philosophy” के इस मंच पर थोड़ा दार्शनिक चिंतन-मनन करते हैं। कुछ बुनियादी सवाल-जवाब पर पूछताछ करते हैं। कुछ और नहीं तो खुद के लिए दर्शन को परिभाषित करने की कोशिश करते हैं।

“फिलॉसफी” Philos और Sophia को जोड़कर बनाया गया था, जिसका शाब्दिक अर्थ “Love of Wisdom” होता है। प्रज्ञा से प्रेम हमारी जिज्ञासा और जिजीविषा को आदिकाल से ऊर्जा प्रदान करता आया है। ज्ञान विज्ञान की हर विधा इसी प्रेम का परिणाम हैं। हर विज्ञान और शिक्षा की शाखा, ज्ञान के प्रति प्रेम से उपजी है। यह प्रेम हमें नई चीज़ें सीखने की प्रेरणा देता है। ध्यान रहे! Wisdom, प्रज्ञा और Knowledge, ज्ञान एक नहीं हैं। ना ही ये दो शब्द पर्यायवाची हैं, ना ही समानार्थी। हर ज्ञानी व्यक्ति प्रज्ञा का प्रदर्शन करने में सक्षम हो, यह व्यावहारिक स्तर पर भी हर देश-काल में संभव नहीं है। चलिए, एक वैचारिक प्रयोग के ज़रिए हम ज्ञान और प्रज्ञा को समझने की कोशिश करते हैं।

बताइए, आपको स्क्रीन पर अभी आपको क्या दिख रहा है?

1 - p
2 - a
3 - p
4 - a

एक, दो, तीन, चार, पापा! क्या आपको भी बस इतना ही नजर आया?

अब दुबारा कोशिश कीजिए। इस बार अंकों को रोल नंबर और “P/A” को Attendance मान लीजिए। क्या अब आपको पता चला कि रोल नंबर दो और चार आज स्कूल नहीं आये?

जब तब आपके पास संदर्भ नहीं था, ये अंक और अक्षर अर्थहीन थे। ये अर्थहीन आँकड़े भी data का काम बखूबी निभा रहे थे। संदर्भ मिलते ही ये आँकड़े सूचना या Information बन गये। जिसे देखकर कोई भी तार्किक ज्ञानी प्राणी एक ही निष्कर्ष पर पहुँचेगा, जब तक इस संदर्भ में P Present या उपस्थित और A Absent या अनुपस्थिति की सूचना देता रहेगा। सूचना से निष्कर्ष तक पहुँचने का रास्ता ही तो ज्ञानार्जन है। पर, अर्जित ज्ञान के आधार पर व्यक्ति किन क्रिया या प्रतिक्रिया को संपादित करता है, आखिरकार उसका व्यवहार ही उसकी प्रज्ञा का सूचक बनता है। इस संदर्भ में प्रज्ञाशील शिक्षक छात्रों की अनुपस्थिति को लेकर चिंता भी करेगा और चिंतन भी। अगर छात्रों की अनुपस्थिति नियमित बन चुकी है, तो एक ईमानदार शिक्षक उनकी अनुपस्थिति का कारण खोजने और उसके निदान में अपनी सक्रिय भूमिका निभाएगा। जो शिक्षक खुद ही हाजिरी बनाने विद्यालय पहुँचते हैं, वे निःसंदेह ज्ञानी हो सकते हैं, पर व्यावहारिक स्तर पर उन्हें बुद्धिमान मान लेना क्या बेवक़ूफ़ी नहीं होगी?

एक पल के लिये ठहरकर सोचिए अगर आप शिक्षक होते तो क्या करते? ना जाने प्रयाप्त सूचना और संदर्भ के अभाव में हमारी निजी जिन्दगी कितनी उलझी हुई है? हम सब एक दूसरे से कुछ ना कुछ सीखते-सिखाते ही यहाँ पहुँचे हैं। अक्सर हम आपस में लड़ते इसलिए हैं क्योंकि हम एक दूसरे को समझ ही नहीं पाते। समझ की इसी कमी की भरपाई दर्शन कर सकता है। दुनिया की हर किताब को पढ़कर भी ‘आत्म’ का ज्ञान अधूरा ही रह जाता है, जब तक अपने अस्तित्व का संदर्भ हम खुद के लिए स्थापित नहीं कर लेते। व्यावहारिक जीवन में औपचारिक शिक्षा का बहुत ही छोटा सा योगदान है। असली परीक्षा तो जिन्दगी ही लेती है। कुछ समय और कुछ स्थान से क्या बड़ा है जीवन? काल के गाल में एक व्यक्ति का अस्तित्व कितना क्षणभंगुर है? दर्शन हमें ना सिर्फ इस क्षणभंगुरता का एहसास दिलाता है, बल्कि अनंत की समझ भी हमें फिलॉसफी की गलियों में भटकते, इधर-उधर सवाल पूछते-पूछते ही मिलती है। अज्ञानता से अनंत का सफ़र आत्मा ही तो तय करती आयी है। औपचारिक शिक्षा के अपने महत्व हैं, परंतु उसे शिक्षा का एकमात्र साधन मान लेना सर्वथा गलत होगा। एक शिक्षित व्यक्ति किताबें तो पढ़ पाएगा, पर उस ज्ञान का क्या फायदा जिसका कोई सकारात्मक व्यावहारिक प्रयोग ना हो?

जबकि फिलॉसफी और दर्शनशास्त्र एक दूसरे के अनुवाद हैं। परंतु इन दोनों के विकास में देश-काल का बहुत अंतर रहा है। जिस कारण इनके सवाल अलग-अलग रहे हैं। हालाँकि, दोनों ही कमोबेश एक ही निष्कर्ष पर पहुँचते नजर आते हैं। मगर, मंज़िल तक पहुँचने का सफ़र उनका अलग-अलग रहा है। इस श्रृंखला में मुख्यतः फिलॉसफी का प्रयोग पाश्चात्य दर्शन को संबोधित करने के लिए किया जाएगा, और दर्शन का प्रयोग भारतीय फिलॉसफी को दर्शाने के लिये किया गया है। दोनों में कोई मतभेद नहीं है।

हर-दिन दर्शन के इस ३० दिनों के सफ़र में हम अपना एक नया तार्किक आदर्श तलाशेंगे, मंज़िल की चिंता छोड़कर, हम जीवन के इस सफ़र पर चिंतन करेंगे। सुकरात ही थे, जिन्होंने कहा था, "The unexamined life is not worth living.”, अर्थात्, एक अपरीक्षित जीवन जीने योग्य नहीं है। तो चलिए! अपनी-अपनी दुनिया को समृद्ध बनायें। अगले अध्याय में हम दर्शन की मुख्य शाखाओं पर अटखेलियाँ खेलेंगे। आज की चर्चा से जो नये सवाल निकले हैं, उनके जवाब हम अगले अध्ययन में एक साथ तलाशेंगे, जहां हम हर दिन दर्शन पर सरलता से चिंतन करेंगे। तैयार रहें!
 

How about now?
क्या आप जानते हैं इस दुनिया को लगभग आठ बिलियन लोग बाँटते हैं? जिसमें से डेढ़ बिलियन लोग तो भारत में ही रहते हैं। पर, क्या आप यह जानते हैं कि एक व्यक्ति के दिमाग़ में कितने न्यूरॉन होते हैं? आपको यह जानकर आश्चर्य होना चाहिए कि पूरे विश्व की आबादी से दस गुना ज़्यादा न्यूरॉन सिर्फ़ एक व्यक्ति के दिमाग़ में होता है, जो ना जाने कितना गुना-भाग एक पल में करने को सक्षम है। किसी एक क्षण में अनगिनत सूचनाएँ हमारी इंद्रियों के माध्यम से हमारे दिमाग तक पहुँचकर ना जाने कितनी खलबली मचाती है? वैसे तो हम दिमाग को आराम देने के लिए ही हर रात सोते हैं। पर, नींद में भी ना जाने वह कितने सपने बुनता ही जाता है। गहरी नींद में हमारा दिमाग सपनों के माध्यम से जटिल विचारों और कल्पनाओं की खोज करता है, जो हमें फिलॉसफी के कोर सवालों से जोड़ता भी जाता है।

दिमाग की अधिकांश संरचना चर्बी से भारी हुई है। फिर भी देखो तो मन कितना चंचल है। दिमाग में हो रही हलचल और मन की क्रिया-प्रतिक्रियाएँ ही तो इस दुनिया और उसके दर्शन से हमें जोड़ती है। अपनी ही धुन में गाता गुनगुनाता हमारा मन भावनाओं के साथ खेलता-कूदता आनंद तलाशता है। शरीर को दिशानिर्देश भी मन ही देता रहेगा। हम चाहें ना चाहें दर्शन हमारी अवधारणाओं और कल्पनाओं में फलता-फूलता ही रहेगा। विचारों की हलचल शरीर के शीर्ष पर होती प्रतीत होती है। पेट को तो बस भूख की चिंता है, पर खाना मिल भी जाये तब भी मन कहाँ भरता है। हमारा शरीर भूख की मूल चिंता से बंधा है, लेकिन हमारा मन खाने की क्रिया में भी दार्शनिक खोज करता है, जैसे कि भोजन का संस्कृति और परंपराओं में क्या अर्थ है। अर्थ और शांति की तलाश में मन ना जाने कितना अशांत है?

शरीर और मन के बीच जो संबंध है, संभवतः हमारी जिज्ञासा के कुछ प्रारंभिक सवालों में यह संबंध एक रहा होगा। शरीर भले ही भौतिक सीमाओं में बंधा हो, लेकिन मन की यात्राएँ असीम हैं। यह वह स्थान है जहाँ कवि और विचारक भौतिकता की सीमाओं को पार कर ज्ञान की नई ऊँचाइयों तक पहुँचते हैं। यह कहावत तो आपने भी सुनी ही होगी, जहां ना पहुँचे रवि वहाँ पहुँचे कवि। किसी चिंतक, विचारक या वैज्ञानिक की तरह ही कवि की ऊर्जा उसके तन में नहीं मन में बसी होती है। शरीर तो मन को एक देश काल ही दे सकता है। उसमें बंधने या उस क़ैद से मुक्ति पाना मन की ज़िम्मेदारी है। मन किसी स्थान का नहीं समय का ग़ुलाम होता है। विज्ञान की हर विधा जहां मन विलीन हो जाता है, वहाँ ज्ञान मिलता है। मन के हस्तक्षेप से वस्तुनिष्ठ ज्ञान व्यक्तिनिष्ठ हो जाता है, जहां कला और साहित्य तो संभव है, पर विज्ञान नहीं। स्पेस, टाइम, माइंड एंड बॉडी को अगर कोई समग्रता से समझने का प्रयास करता है, तो वह दार्शनिक सवालों से जूझ रहा होता है।

जीवन क्या है?
जीवन का औचित्य क्या है?
मृत्यु के बाद क्या होता है?
चेतना क्या है?
आत्मा क्या है?

यहाँ तक कि परमात्मा तक पर संदेह और सवाल करना हमें दर्शन ही सीखा सकता है। आदिकाल से आधुनिक काल तक इंसान इन्हीं सवालों के भरोसे ही तो पहुँचा है। क्या विज्ञान के इस विकास से हमारी बुनियादी समस्यायें समाप्त हो गई?

इसका जवाब तो हम सब अपने लिए बखूबी दे सकते हैं। ज्ञान-विज्ञान कितनी भी प्रगति क्यों ना कर ले, कुछ बुनियादी सवाल वहीं-के-वहीं रह जाएँगे, क्योंकि इनका जवाब हमें ख़ुद को देना पड़ता है। जैसे, हमारे जीवन का उद्देश्य हमें हमसे बेहतर और कौन बता सकता है? हमारी क्रिया, प्रतिक्रिया को हमसे अच्छा और कौन निर्धारित कर सकता है? क्या सही है? क्या ग़लत? इसका निर्धारण भी व्यक्ति अपने अनुभव और अवधारणाओं के आधार पर ही कर सकता है। निजी जीवन में इन व्यावहारिक सवालों का जवाब ढूँढना अक्सर आसान नहीं होता। यहाँ दर्शन हमारे विचारों को नयी दिशा दे सकता है। पर दर्शनशास्त्र पढ़ना कौन चाहता है? इस आधुनिक ज्ञान युग में दर्शन के लिए भी कहाँ जगह है?

पर जब अस्तित्व और उससे जुड़े ख़तरों पर बात आ जाती है, तब ज्ञान-विज्ञान काम नहीं आता। मुसीबत में पड़ा व्यक्ति समाधान तलाशता है। समस्या तो हर दिन नया रूप धरकर हमारे सामने आती हैं। एक सामाजिक प्राणी होने के नाते हमारी हर समस्या निजी नहीं होती, देश-विदेश से लेकर अर्थ-व्यवस्था में हो रही हलचल से हमारा आपका जीवन प्रभावित होता ही आया है। सच पूछिए! तो फिलॉसफी का काम जवाब देना नहीं है। सोचने वाली बात यह है कि अगर सवाल ही नहीं होते, तो जवाब कहाँ मिलते? यहीं फिलॉसफी और उसके शास्त्रार्थ की शुरुआत होती है। हर नया सवाल अपने साथ एक नया दर्शन लेकर आता है। हमारी समस्या ये सवाल नहीं हैं, ये तो वे जवाब हैं जो हमारी समस्याओं को समझा रहे हैं। कभी समस्या रही होगी कि रात में कुछ दिखता नहीं है। सवाल उठा क्यों? दर्शन मिला सूरज की रौशनी का। रौशनी और कहाँ मिली? आग में। तब जाकर कहीं रात में ना दिखने वाली समस्या का निदान हुआ, और हर घर चिराग जल उठा। समस्या का समाधान जवाब से नहीं, सही सवाल पूछने से मिलता है। इन सवालों तक पहुँचने की सीढ़ी तर्क के पायदानों पर निर्भर करती है। जहां ये तर्क लड़खड़ाए वहीं एक नयी वैचारिक आपदा हमारे सामने खड़ी हो जाती है। सवालों से उलझे जवाबों के दर्शन ही तो समाधान हैं। अंततः, हमारी व्यक्तिगत अवधारणाएँ और कल्पनाएँ ही हमें यह समझने की कुंजी देती हैं कि जीवन के बड़े सवालों का सामना कैसे किया जा सकता है, और यहीं पर फिलॉसफी का महत्व प्रकट होता है।

गौर से देखा जाये, तो हमारे व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन में फिलॉसफी दो स्तरों पर सक्रिय नजर आती है। एक तो उसका शैक्षणिक पक्ष है, जहां विद्यार्थी दर्शनशास्त्र को गंभीरता से पढ़ने-समझने की औपचारिक-अनौपचारिक कोशिश करते हैं — चिंता भी करते हैं, और चिंतन भी। दर्शन का दूसरा पहलू, उसका व्यावहारिक पक्ष है। हर व्यक्ति का अपना जीवन है, उसके अपने अनुभव भी हैं, और बुद्धि भी। हर किसी की अपनी एक विचारधारा है। हर कोई अपनी-अपनी दुनिया को अलग-अलग भोगता है। फलस्वरूप, हम सबकी फिलॉसफी भी अलग-अलग है। कहीं समानता है, तो कहीं मतभेद। दर्शनशास्त्र एक ऐसा विषय है, जो किताबों से ज्यादा हमारी चेतना में पलता-बढ़ता आया है। श्रुति हमारा ही तो इतिहास है। सिर्फ़ किताबों में ही नहीं, आचार-विचार और व्यवहार में भी फिलॉसफी या दर्शन की अहम भूमिका है। सौंदर्य में दर्शन है, व्यवहार में भी। जहां तर्कशास्त्र हमें आपस के मतभेद और अपनी दुविधाओं को समझने और सुलझाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, वहीं नीतिशास्त्र हमें सही और गलत का ज्ञान देता है। ज्ञान को परिभाषित करना भी फिलॉसफी की ही जिम्मेदारी है। दार्शनिक होने के लिए किसी औपचारिक शिक्षा की जरूरत भी नहीं है। जहां-जहां सवाल हैं, वहाँ-वहाँ दर्शन है। निजी न्याय से लेकर सामाजिक अन्याय पर दर्शन को प्रकाश डालता आया है। हर दिन हमारे लिए एक नया दर्शन लेकर आता है।

मुख्य रूप से दर्शनशास्त्र का अध्ययन अस्तित्व, ज्ञान, मूल्य जैसे मौलिक प्रश्नों की गहराई में जाता है। यह हमें सिखाता है कि कैसे तार्किक रूप से विचार करें और विचारों की आलोचना करें। पर, जब तक हम खुद के लिए इसे परिभाषित नहीं कर लेते, इसे समझना मुश्किल ही नहीं नामुमकिन है। आख़िर, स्वर्ग, जन्नत या मोक्ष की कामना भी तो हमारी निजी सच्चाई है। आइये, “हर दिन दर्शन”/“Everyday Philosophy” के इस मंच पर थोड़ा दार्शनिक चिंतन-मनन करते हैं। कुछ बुनियादी सवाल-जवाब पर पूछताछ करते हैं। कुछ और नहीं तो खुद के लिए दर्शन को परिभाषित करने की कोशिश करते हैं।

“फिलॉसफी” Philos और Sophia को जोड़कर बनाया गया था, जिसका शाब्दिक अर्थ “Love of Wisdom” होता है। प्रज्ञा से प्रेम हमारी जिज्ञासा और जिजीविषा को आदिकाल से ऊर्जा प्रदान करता आया है। ज्ञान विज्ञान की हर विधा इसी प्रेम का परिणाम हैं। हर विज्ञान और शिक्षा की शाखा, ज्ञान के प्रति प्रेम से उपजी है। यह प्रेम हमें नई चीज़ें सीखने की प्रेरणा देता है। ध्यान रहे! Wisdom, प्रज्ञा और Knowledge, ज्ञान एक नहीं हैं। ना ही ये दो शब्द पर्यायवाची हैं, ना ही समानार्थी। हर ज्ञानी व्यक्ति प्रज्ञा का प्रदर्शन करने में सक्षम हो, यह व्यावहारिक स्तर पर भी हर देश-काल में संभव नहीं है। चलिए, एक वैचारिक प्रयोग के ज़रिए हम ज्ञान और प्रज्ञा को समझने की कोशिश करते हैं।

बताइए, आपको स्क्रीन पर अभी आपको क्या दिख रहा है?

1 - p
2 - a
3 - p
4 - a

एक, दो, तीन, चार, पापा! क्या आपको भी बस इतना ही नजर आया?

अब दुबारा कोशिश कीजिए। इस बार अंकों को रोल नंबर और “P/A” को Attendance मान लीजिए। क्या अब आपको पता चला कि रोल नंबर दो और चार आज स्कूल नहीं आये?

जब तब आपके पास संदर्भ नहीं था, ये अंक और अक्षर अर्थहीन थे। ये अर्थहीन आँकड़े भी data का काम बखूबी निभा रहे थे। संदर्भ मिलते ही ये आँकड़े सूचना या Information बन गये। जिसे देखकर कोई भी तार्किक ज्ञानी प्राणी एक ही निष्कर्ष पर पहुँचेगा, जब तक इस संदर्भ में P Present या उपस्थित और A Absent या अनुपस्थिति की सूचना देता रहेगा। सूचना से निष्कर्ष तक पहुँचने का रास्ता ही तो ज्ञानार्जन है। पर, अर्जित ज्ञान के आधार पर व्यक्ति किन क्रिया या प्रतिक्रिया को संपादित करता है, आखिरकार उसका व्यवहार ही उसकी प्रज्ञा का सूचक बनता है। इस संदर्भ में प्रज्ञाशील शिक्षक छात्रों की अनुपस्थिति को लेकर चिंता भी करेगा और चिंतन भी। अगर छात्रों की अनुपस्थिति नियमित बन चुकी है, तो एक ईमानदार शिक्षक उनकी अनुपस्थिति का कारण खोजने और उसके निदान में अपनी सक्रिय भूमिका निभाएगा। जो शिक्षक खुद ही हाजिरी बनाने विद्यालय पहुँचते हैं, वे निःसंदेह ज्ञानी हो सकते हैं, पर व्यावहारिक स्तर पर उन्हें बुद्धिमान मान लेना क्या बेवक़ूफ़ी नहीं होगी?

एक पल के लिये ठहरकर सोचिए अगर आप शिक्षक होते तो क्या करते? ना जाने प्रयाप्त सूचना और संदर्भ के अभाव में हमारी निजी जिन्दगी कितनी उलझी हुई है? हम सब एक दूसरे से कुछ ना कुछ सीखते-सिखाते ही यहाँ पहुँचे हैं। अक्सर हम आपस में लड़ते इसलिए हैं क्योंकि हम एक दूसरे को समझ ही नहीं पाते। समझ की इसी कमी की भरपाई दर्शन कर सकता है। दुनिया की हर किताब को पढ़कर भी ‘आत्म’ का ज्ञान अधूरा ही रह जाता है, जब तक अपने अस्तित्व का संदर्भ हम खुद के लिए स्थापित नहीं कर लेते। व्यावहारिक जीवन में औपचारिक शिक्षा का बहुत ही छोटा सा योगदान है। असली परीक्षा तो जिन्दगी ही लेती है। कुछ समय और कुछ स्थान से क्या बड़ा है जीवन? काल के गाल में एक व्यक्ति का अस्तित्व कितना क्षणभंगुर है? दर्शन हमें ना सिर्फ इस क्षणभंगुरता का एहसास दिलाता है, बल्कि अनंत की समझ भी हमें फिलॉसफी की गलियों में भटकते, इधर-उधर सवाल पूछते-पूछते ही मिलती है। अज्ञानता से अनंत का सफ़र आत्मा ही तो तय करती आयी है। औपचारिक शिक्षा के अपने महत्व हैं, परंतु उसे शिक्षा का एकमात्र साधन मान लेना सर्वथा गलत होगा। एक शिक्षित व्यक्ति किताबें तो पढ़ पाएगा, पर उस ज्ञान का क्या फायदा जिसका कोई सकारात्मक व्यावहारिक प्रयोग ना हो?

जबकि फिलॉसफी और दर्शनशास्त्र एक दूसरे के अनुवाद हैं। परंतु इन दोनों के विकास में देश-काल का बहुत अंतर रहा है। जिस कारण इनके सवाल अलग-अलग रहे हैं। हालाँकि, दोनों ही कमोबेश एक ही निष्कर्ष पर पहुँचते नजर आते हैं। मगर, मंज़िल तक पहुँचने का सफ़र उनका अलग-अलग रहा है। इस श्रृंखला में मुख्यतः फिलॉसफी का प्रयोग पाश्चात्य दर्शन को संबोधित करने के लिए किया जाएगा, और दर्शन का प्रयोग भारतीय फिलॉसफी को दर्शाने के लिये किया गया है। दोनों में कोई मतभेद नहीं है।

हर-दिन दर्शन के इस ३० दिनों के सफ़र में हम अपना एक नया तार्किक आदर्श तलाशेंगे, मंज़िल की चिंता छोड़कर, हम जीवन के इस सफ़र पर चिंतन करेंगे। सुकरात ही थे, जिन्होंने कहा था, "The unexamined life is not worth living.”, अर्थात्, एक अपरीक्षित जीवन जीने योग्य नहीं है। तो चलिए! अपनी-अपनी दुनिया को समृद्ध बनायें। अगले अध्याय में हम दर्शन की मुख्य शाखाओं पर अटखेलियाँ खेलेंगे। आज की चर्चा से जो नये सवाल निकले हैं, उनके जवाब हम अगले अध्ययन में एक साथ तलाशेंगे, जहां हम हर दिन दर्शन पर सरलता से चिंतन करेंगे। तैयार रहें!
 

Remember the first episode for everyday philosophy, I am not yet satisfied with the script. I want to start from scratch. Our first task at hand is to define Philosophy. How would you engage a man who considers himself too religious, ethically dogmatic person with philosophical discourse? Critically evaluate this passage as introduction to our first episode of Everyday Philosophy. I have made some additions and modifications. 
वैज्ञानिकों का मानना है कि पहले Homo sapiens या आधुनिक मानव ने तक़रीबन ३ लाख साल पहले धरती पर कदम रखा था। फिर भी, मानव सभ्यता के विकास का इतिहास सिर्फ़ दस-बारह हज़ार साल ही पुराना है। यहाँ तक कि ऐतिहासिक अध्ययन की औपचारिक शुरुआत १९वीं शताब्दी से ही शुरू होती है। कुछ पाँच-छह सौ साल पहले ही मानवता ने आधुनिक इतिहास में प्रवेश किया है। जिसमें १७वीं और १८वीं सदी तर्क के रास्ते ज्ञान तक पहुँचने में गुजर गई। इस दौर में Scepticism या संदेहवाद के आधार पर Humanism या मानववाद की नींव रखी गई थी। रने देकार्त एक फ्रांसीसी दार्शनिक थे, जिन्हें आधुनिक युग के दार्शनिक पिता का दर्जा दिया गया है। उन्होंने भगवान की स्थापना भी संदेह की मज़बूत आधारशिला पर की है। उनका मानना है कि क्योंकि मैं संदेह कर सकता हूँ, इसलिए मैं हूँ। मैं हूँ क्योंकि अगर कुछ और नहीं तब भी मैं वह संदेह करने वाला हूँ।

ख़ैर, 18वीं शताब्दी के अंत तक औद्योगिक क्रांति हमारा इतिहास बन चुकी थी। आज से लगभग डेढ़ सौ साल पहले, थॉमस एल्वा एडिसन ने बिजली के बल्ब का आविष्कार किया था। औद्योगिक क्रांति का सिरमौर था, यह आविष्कार, क्योंकि हमारे घरों को रौशन करता यह बल्ब रात के अंधेरे पर इंसानियत की विजय का प्रतीक है। यूरोप जैसे महाद्वीप में जहां दिन की रौशनी का प्राकृतिक अभाव है। वहाँ इंसानों ने छोटे-छोटे सूरज अपने घरों में टांग दिया था।

ये बातें तो हम सब जानते ही होंगे। इस आविष्कार ने कैसे हमारा जीवन बदल डाला है। मानव सभ्यता के विकास की रफ़्तार को दिन दूनी रात चौगुनी का वरदान इसी अविष्कार ने दिया था। पर क्या आप मानेंगे इस आविष्कार ने आधुनिक दुनिया में कई मानसिक और सामाजिक विपदाएँ भी ला खड़ी की हैं? क्या आप जानते हैं इस आविष्कार का हमारी नींद पर क्या असर पड़ा? क्या आप Circadian Rhythms के बारे में जानते हैं?

र्कैडियन लय (Circadian Rhythms) को हिंदी में "दैनिक लय" या "आंतरिक जैविक घड़ी" के रूप में जाना जाता है। यह हमारे शरीर की आंतरिक घड़ी होती है जो हमारे नींद और जागने के पैटर्न, हार्मोन के उत्पादन, शरीर के तापमान और अन्य महत्वपूर्ण जैविक कार्यों को नियंत्रित करती है। ये लय हमारे शरीर को 24 घंटे के चक्र में सिंक्रोनाइज करती हैं, जिससे हमें प्राकृतिक पर्यावरणीय संकेतों, जैसे कि प्रकाश और अंधेरे के अनुसार अपनी दिनचर्या को अजस्ट करने में मदद मिलती है।

शोध के अनुसार बिजली के बल्ब के अविष्कार के बाद इंसानों की नींद हराम हो गई है। सभ्यता का हर नया कदम हमें हमारे पाशविक जीवन से दूर ले जा रहा है। बल्ब के जाते ही हमारी आंतरिक जैविक घड़ी बेकार हो गई। वैसे तो इंसान पहले भी निशाचार हुआ करते थे। पर इस आधुनिक युग में तो बचपन से लेकर जवानी तक रातों में यहाँ वहाँ भटक रही है। यहाँ वहाँ भटकते, आपने भी कहीं ऐसा कुछ ना कुछ ज़रूर सुना होगा:

“जो हुआ अच्छा हुआ, जो होगा अच्छा ही होगा।”
“भाग्य का लिखा कौन मिटा सकता है?”
“मेरी क़िस्मत में यही लिखा है।”
“नसीब में जो लिखा है, वही मिलेगा।”
“सब ऊपरवाले के हाथ में है।”
“उसके घर में देर है, अंधेर नहीं।”
“भाग्य से ज्यादा और समय से पहले कुछ नहीं मिलता।”

क्या आपके अनुभव आपको भी ऐसे ही किसी निष्कर्ष पर लाकर अकेला छोड़ जाते हैं? चिंता मत कीजिए, भाग्यवाद या Fatalism के आप पहले और आख़िरी शिकार नहीं हैं। हर पीढ़ी, हर व्यक्ति इसका कभी ना कभी शिकार ज़रूर होता है। क्या आप भी शिकार के इस खेल में शिकारी बनना चाहते हैं? अगर हाँ! तो चलिए संदेह के अखाड़े में सवालों के बाण चलाते हैं। लगा तो निशाना, नहीं तो तुक्का। वैसे भी इतिहास ऐसे किसी तीरंदाज़ के प्रमाण लिए नहीं बैठा है, जो पहली ही बार में सटीक निशाना लगा पाया हो।

“जहां देखो ग़रीबी है, भुखमरी है, और भी ना जाने हमारे अस्तित्व पर ना जाने कितने ख़तरे हैं? क्या ख़ाक अच्छा हुआ?”
“भाग्य में क्या लिखा है? किसे पता है? कौन बताएगा?”
“मेरी क़िस्मत कौन लिखता है?”
“नसीब का निर्धारण कैसे होता है?”
“यह उपरवाला कौन है? कहाँ रहता है?”
“भाग्य और समय का निर्धारण कौन करता है?”

भाग्य और समय को चुनौती दिए बिना कोई किरदार इतिहास का तो छोड़िये साहित्य का पात्र भी नहीं बन पाया है। सोचिए! अगर हमारे पूर्वजों ने अंधेरे को ही भाग्य मान लिया होता, तो हमारी रातें कैसे रौशन हुई होती?

आज इस धरती को लगभग आठ बिलियन लोग बाँटते हैं। यहीं साँस लेते हैं, कुछ सोचते हैं, कुछ करते हैं, जीते हैं, मरते हैं। छोटे से इस जीवन में लोग क्या-क्या कर गुजरते हैं? कैसे कर लेते हैं लोग इतना कुछ?

आपको जानकर यह आश्चर्य होगा कि एक व्यक्ति के दिमाग में दुनिया की पूरी आबादी से दस गुना ज़्यादा ‘न्यूरॉन’ होते हैं। जो ना जाने कितना गुना-भाग एक पल में करने को सक्षम है। किसी एक क्षण में अनगिनत सूचनाएँ हमारी इंद्रियों के माध्यम से हमारे दिमाग तक पहुँचकर ना जाने कितनी खलबली मचाती है? वैसे तो हम दिमाग को आराम देने के लिए ही हर रात सोते हैं। पर, नींद में भी ना जाने वह कितने सपने बुनता ही जाता है। गहरी नींद में हमारा दिमाग सपनों के माध्यम से जटिल विचारों और कल्पनाओं की खोज करता है, जो हमें फिलॉसफी के कोर सवालों से जोड़ता भी जाता है।

दिमाग के अधिकांश भाग में चर्बी भरी हुई है। फिर भी देखो तो मन कितना चंचल है। दिमाग में हो रही हलचल और मन की क्रिया-प्रतिक्रियाएँ ही तो इस दुनिया और उसके दर्शन से हमें जोड़ती है। अपनी ही धुन में गाता गुनगुनाता हमारा मन भावनाओं के साथ खेलता-कूदता आनंद तलाशता है। शरीर को दिशानिर्देश भी मन ही देता रहेगा। हम चाहें ना चाहें दर्शन हमारी अवधारणाओं और कल्पनाओं में फलता-फूलता ही रहेगा। जब हम सोचते हैं तो ऐसा लगता है कि विचार हमेशा हमारे सिर में चल रहे होते हैं। पेट को तो बस भूख लगती है, पर खाना मिल भी जाये तब भी मन कहाँ भरता है। हमारा शरीर भूख की मूल चिंता से बंधा है, लेकिन हमारा मन खाने की क्रिया में भी दार्शनिक खोज करता है, जैसे कि भोजन का संस्कृति और परंपराओं में क्या अर्थ है। अर्थ और शांति की तलाश में मन ना जाने कितना अशांत है?

शरीर और मन के बीच जो संबंध है, संभवतः हमारी जिज्ञासा के कुछ प्रारंभिक सवालों में यह संबंध एक रहा होगा। शरीर भले ही भौतिक सीमाओं में बंधा हो, लेकिन मन की यात्राएँ असीम हैं। यह वह स्थान है जहाँ कवि और विचारक भौतिकता की सीमाओं को पार कर ज्ञान की नई ऊँचाइयों तक पहुँचते हैं। यह कहावत तो आपने भी सुनी ही होगी, जहां ना पहुँचे रवि वहाँ पहुँचे कवि। किसी चिंतक, विचारक या वैज्ञानिक की तरह ही कवि की ऊर्जा उसके तन में नहीं मन में बसी होती है। शरीर तो मन को एक देश काल ही दे सकता है। उसमें बंधने या उस क़ैद से मुक्ति पाना मन की ज़िम्मेदारी है। मन किसी स्थान का नहीं समय का ग़ुलाम होता है। अध्ययन की हर विधा जहां मन विलीन हो जाता है, वहीं ज्ञान मिलता है। एक अशांत मन विज्ञान के सिद्धांत तक को व्यक्तिगत राय में बदल देता है। मन के हस्तक्षेप से वस्तुनिष्ठ ज्ञान व्यक्तिनिष्ठ हो जाता है, जहां कला और साहित्य तो संभव है, पर विज्ञान नहीं। स्पेस, टाइम, माइंड एंड बॉडी को अगर कोई समग्रता से समझने का प्रयास करता है, तो वह दार्शनिक सवालों से जूझ रहा होता है।

जीवन क्या है?
जीवन का औचित्य क्या है?
मृत्यु के बाद क्या होता है?
चेतना क्या है?
आत्मा क्या है?

यहाँ तक कि परमात्मा तक पर संदेह और सवाल करना हमें दर्शन ही सीखा सकता है। आदिकाल से आधुनिक काल तक इंसान इन्हीं सवालों के भरोसे ही तो पहुँचा है। क्या विज्ञान के इस विकास से हमारी बुनियादी समस्यायें समाप्त हो गई?

इसका जवाब तो हम सब अपने लिए बखूबी दे सकते हैं। ज्ञान-विज्ञान कितनी भी प्रगति क्यों ना कर ले, कुछ बुनियादी सवाल वहीं-के-वहीं रह जाएँगे, क्योंकि इनका जवाब हमें ख़ुद को देना पड़ता है। जैसे, हमारे जीवन का उद्देश्य हमें हमसे बेहतर और कौन बता सकता है? हमारी क्रिया, प्रतिक्रिया को हमसे अच्छा और कौन निर्धारित कर सकता है? क्या सही है? क्या गलत? इसका निर्धारण भी व्यक्ति अपने अनुभव और अवधारणाओं के आधार पर ही कर सकता है। निजी जीवन में इन व्यावहारिक सवालों का जवाब ढूँढना अक्सर आसान नहीं होता। यहाँ दर्शन हमारे विचारों को नयी दिशा दे सकता है। पर दर्शनशास्त्र पढ़ना कौन चाहता है? इस आधुनिक ज्ञान युग में दर्शन के लिए भी कहाँ जगह है?

जब भी हमारे अस्तित्व की बात आती है या कोई खतरा होता है, तब सिर्फ ज्ञान या विज्ञान से हमें मदद नहीं मिल सकती। मुसीबत में पड़ा व्यक्ति समाधान तलाशता है, ज्ञान नहीं। समस्या तो हर दिन नया रूप धरकर हमारे सामने आती हैं। एक सामाजिक प्राणी होने के नाते हमारी हर समस्या निजी नहीं होती, देश-विदेश से लेकर अर्थ-व्यवस्था में हो रही हलचल से हमारा आपका जीवन प्रभावित होता ही आया है। सच पूछिए! तो फिलॉसफी का काम जवाब देना नहीं है। सोचने वाली बात यह है कि अगर सवाल ही नहीं होते, तो जवाब कहाँ मिलते? यहीं फिलॉसफी और उसके शास्त्रार्थ की शुरुआत होती है। हर नया सवाल अपने साथ एक नया दर्शन लेकर आता है। हमारी समस्या ये सवाल नहीं हैं, ये तो वे जवाब हैं जो हमारी समस्याओं को समझा रहे हैं। कभी समस्या रही होगी कि रात में कुछ दिखता नहीं है। सवाल उठा क्यों? दर्शन मिला सूरज की रौशनी का। रौशनी और कहाँ मिली? आग में। तब जाकर कहीं रात में ना दिखने वाली समस्या का निदान हुआ, और हर घर चिराग जल उठा। समस्या का समाधान जवाब से नहीं, सही सवाल पूछने से मिलता है। इन सवालों तक पहुँचने की सीढ़ी तर्क के पायदानों पर निर्भर करती है। जहां ये तर्क लड़खड़ाए वहीं एक नयी वैचारिक आपदा हमारे सामने खड़ी हो जाती है। सवालों से उलझे जवाबों के दर्शन ही तो समाधान हैं। अंततः, हमारी व्यक्तिगत अवधारणाएँ और कल्पनाएँ ही हमें यह समझने की कुंजी देती हैं कि जीवन के बड़े सवालों का सामना कैसे किया जा सकता है, और यहीं पर फिलॉसफी का महत्व प्रकट होता है।

गौर से देखा जाये, तो हमारे व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन में फिलॉसफी दो स्तरों पर सक्रिय नजर आती है। एक तो उसका शैक्षणिक पक्ष है, जहां विद्यार्थी दर्शनशास्त्र को गंभीरता से पढ़ने-समझने की औपचारिक-अनौपचारिक कोशिश करते हैं — चिंता भी करते हैं, और चिंतन भी। दर्शन का दूसरा पहलू, उसका व्यावहारिक पक्ष है। हर व्यक्ति का अपना जीवन है, उसके अपने अनुभव भी हैं, और बुद्धि भी। हर किसी की अपनी एक विचारधारा है। हर कोई अपनी-अपनी दुनिया को अलग-अलग भोगता है। फलस्वरूप, हम सबकी फिलॉसफी भी अलग-अलग है। कहीं समानता है, तो कहीं मतभेद। दर्शनशास्त्र एक ऐसा विषय है, जो किताबों से ज्यादा हमारी चेतना में पलता-बढ़ता आया है। श्रुति हमारा ही तो इतिहास है। सिर्फ़ किताबों में ही नहीं, आचार-विचार और व्यवहार में भी फिलॉसफी या दर्शन की अहम भूमिका है। सौंदर्य में दर्शन है, व्यवहार में भी। जहां तर्कशास्त्र हमें आपस के मतभेद और अपनी दुविधाओं को समझने और सुलझाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, वहीं नीतिशास्त्र हमें सही और गलत का ज्ञान देता है। ज्ञान को परिभाषित करना भी फिलॉसफी की ही जिम्मेदारी है। दार्शनिक होने के लिए किसी औपचारिक शिक्षा की जरूरत भी नहीं है। जहां-जहां सवाल हैं, वहाँ-वहाँ दर्शन है। निजी न्याय से लेकर सामाजिक अन्याय पर दर्शन ही तो प्रकाश डालता आया है। हर दिन हमारे लिए एक नया दर्शन लेकर आता है।

मुख्य रूप से दर्शनशास्त्र का अध्ययन अस्तित्व, ज्ञान, मूल्य जैसे मौलिक प्रश्नों की गहराई में जाता है। यह हमें सिखाता है कि कैसे तार्किक रूप से विचार करें और विचारों की आलोचना करें। पर, जब तक हम खुद के लिए इसे परिभाषित नहीं कर लेते, इसे समझना मुश्किल ही नहीं नामुमकिन है। आख़िर, स्वर्ग, जन्नत या मोक्ष की कामना भी तो हमारी निजी सच्चाई है। आइये, “हर दिन दर्शन”/“Everyday Philosophy” के इस मंच पर थोड़ा दार्शनिक चिंतन-मनन करते हैं। कुछ बुनियादी सवाल-जवाब पर पूछताछ करते हैं। कुछ और नहीं तो खुद के लिए दर्शन को परिभाषित करने की कोशिश करते हैं।

“फिलॉसफी” Philos और Sophia को जोड़कर बनाया गया था, जिसका शाब्दिक अर्थ “Love of Wisdom” होता है। प्रज्ञा से प्रेम हमारी जिज्ञासा और जिजीविषा को आदिकाल से ऊर्जा प्रदान करता आया है। ज्ञान विज्ञान की हर विधा इसी प्रेम का परिणाम हैं। हर विज्ञान और शिक्षा की शाखा, ज्ञान के प्रति प्रेम से उपजी है। यह प्रेम हमें नई चीज़ें सीखने की प्रेरणा देता है। ध्यान रहे! Wisdom, प्रज्ञा और Knowledge, ज्ञान एक नहीं हैं। ना ही ये दो शब्द पर्यायवाची हैं, ना ही समानार्थी। हर ज्ञानी व्यक्ति प्रज्ञा का प्रदर्शन करने में सक्षम हो, यह व्यावहारिक स्तर पर भी हर देश-काल में संभव नहीं है। चलिए, एक वैचारिक प्रयोग के ज़रिए हम ज्ञान और प्रज्ञा को समझने की कोशिश करते हैं।

बताइए, स्क्रीन पर अभी आपको क्या दिख रहा है?

1 - p
2 - a
3 - p
4 - a

एक, दो, तीन, चार, पापा! क्या आपको भी बस इतना ही नजर आया?

अब दुबारा कोशिश कीजिए। इस बार अंकों को रोल नंबर और “P/A” को Attendance मान लीजिए। क्या अब आपको पता चला कि रोल नंबर दो और चार आज स्कूल नहीं आये?

जब तब आपके पास संदर्भ नहीं था, ये अंक और अक्षर अर्थहीन थे। ये अर्थहीन आँकड़े भी data का काम बखूबी निभा रहे थे। संदर्भ मिलते ही ये आँकड़े सूचना या Information बन गये। जिसे देखकर कोई भी तार्किक ज्ञानी प्राणी एक ही निष्कर्ष पर पहुँचेगा, जब तक इस संदर्भ में P Present या उपस्थित और A Absent या अनुपस्थिति की सूचना देता रहेगा। सूचना से निष्कर्ष तक पहुँचने का रास्ता ही तो ज्ञानार्जन है। पर, अर्जित ज्ञान के आधार पर व्यक्ति किन क्रिया या प्रतिक्रिया को संपादित करता है, आखिरकार उसका व्यवहार ही उसकी प्रज्ञा का सूचक बनता है। इस संदर्भ में प्रज्ञाशील शिक्षक छात्रों की अनुपस्थिति को लेकर चिंता भी करेगा और चिंतन भी। अगर छात्रों की अनुपस्थिति नियमित बन चुकी है, तो एक ईमानदार शिक्षक उनकी अनुपस्थिति का कारण खोजने और उसके निदान में अपनी सक्रिय भूमिका निभाएगा। जो शिक्षक खुद ही हाजिरी बनाने विद्यालय पहुँचते हैं, वे निःसंदेह ज्ञानी हो सकते हैं, पर व्यावहारिक स्तर पर उन्हें बुद्धिमान मान लेना क्या बेवक़ूफ़ी नहीं होगी?

एक पल के लिये ठहरकर सोचिए अगर आप शिक्षक होते तो क्या करते? ना जाने प्रयाप्त सूचना और संदर्भ के अभाव में हमारी निजी जिन्दगी कितनी उलझी हुई है? हम सब एक दूसरे से कुछ ना कुछ सीखते-सिखाते ही यहाँ पहुँचे हैं। अक्सर हम आपस में लड़ते इसलिए हैं क्योंकि हम एक दूसरे को समझ ही नहीं पाते। समझ की इसी कमी की भरपाई दर्शन कर सकता है। दुनिया की हर किताब को पढ़कर भी ‘आत्म’ का ज्ञान अधूरा ही रह जाता है, जब तक अपने अस्तित्व का संदर्भ हम खुद के लिए स्थापित नहीं कर लेते। व्यावहारिक जीवन में औपचारिक शिक्षा का बहुत ही छोटा सा योगदान है। असली परीक्षा तो जिन्दगी ही लेती है। कुछ समय और कुछ स्थान से क्या बड़ा है जीवन? काल के गाल में एक व्यक्ति का अस्तित्व कितना क्षणभंगुर है? दर्शन हमें ना सिर्फ इस क्षणभंगुरता का एहसास दिलाता है, बल्कि अनंत की समझ भी हमें फिलॉसफी की गलियों में भटकते, इधर-उधर सवाल पूछते-पूछते ही मिलती है। अज्ञानता से अनंत का सफ़र आत्मा ही तो तय करती आयी है। औपचारिक शिक्षा के अपने महत्व हैं, परंतु उसे शिक्षा का एकमात्र साधन मान लेना सर्वथा गलत होगा। एक शिक्षित व्यक्ति किताबें तो पढ़ पाएगा, पर उस ज्ञान का क्या फायदा जिसका कोई सकारात्मक व्यावहारिक प्रयोग ना हो?

जबकि फिलॉसफी और दर्शनशास्त्र एक दूसरे के अनुवाद हैं। परंतु इन दोनों के विकास में देश-काल का बहुत अंतर रहा है। जिस कारण इनके सवाल अलग-अलग रहे हैं। हालाँकि, दोनों ही कमोबेश एक ही निष्कर्ष पर पहुँचते नजर आते हैं। मगर, मंज़िल तक पहुँचने का सफ़र उनका अलग-अलग रहा है। इस श्रृंखला में मुख्यतः फिलॉसफी का प्रयोग पाश्चात्य दर्शन को संबोधित करने के लिए किया जाएगा, और दर्शन का प्रयोग भारतीय फिलॉसफी को दर्शाने के लिये किया गया है। दोनों में कोई मतभेद नहीं है।

हर-दिन दर्शन के इस ३० दिनों के सफ़र में हम अपना एक नया तार्किक आदर्श तलाशेंगे, मंज़िल की चिंता छोड़कर, हम जीवन के इस सफ़र पर चिंतन करेंगे। सुकरात ही थे, जिन्होंने कहा था, "The unexamined life is not worth living.”, अर्थात्, एक अपरीक्षित जीवन जीने योग्य नहीं है। तो चलिए! अपनी-अपनी दुनिया को समृद्ध बनायें। अगले अध्याय में हम दर्शन की मुख्य शाखाओं पर अटखेलियाँ खेलेंगे। आज की चर्चा से जो नये सवाल निकले हैं, उनके जवाब हम अगले अध्ययन में एक साथ तलाशेंगे, जहां हम हर दिन दर्शन पर सरलता से चिंतन करेंगे। तैयार रहें!
 

According to your suggestions I have made a few modifications and diluted the content in two episodes. Critically evaluate the changes. Also, check for factual and logical consistency. Suggest modifications with examples from the passage, only if and when urgent:

##अध्याय १: आधुनिक दर्शन 
वैज्ञानिकों का मानना है कि पहले Homo sapiens या आधुनिक मानव ने तक़रीबन ३ लाख साल पहले धरती पर कदम रखा था। फिर भी, मानव सभ्यता के विकास का इतिहास सिर्फ़ दस-बारह हज़ार साल ही पुराना है। यहाँ तक कि ऐतिहासिक अध्ययन की औपचारिक शुरुआत १९वीं शताब्दी से ही शुरू होती है। कुछ पाँच-छह सौ साल पहले ही मानवता ने इतिहास के इस आधुनिक काल में प्रवेश किया है। जिसमें १७वीं और १८वीं सदी तर्क के रास्ते ज्ञान तक पहुँचने में गुजर गई। इस दौर में Scepticism या संदेहवाद के आधार पर Humanism या मानववाद की नींव रखी गई थी। रने देकार्त एक फ्रांसीसी दार्शनिक थे, जिन्हें आधुनिक युग के दार्शनिक पिता का दर्जा दिया गया है। उन्होंने भगवान की स्थापना भी संदेह की मज़बूत आधारशिला पर की है। उनका मानना है कि क्योंकि मैं संदेह कर सकता हूँ, इसलिए मैं हूँ। मैं हूँ क्योंकि अगर कुछ और नहीं तब भी मैं वह संदेह करने वाला हूँ।

ख़ैर, 18वीं शताब्दी के अंत तक औद्योगिक क्रांति हमारा इतिहास बन चुकी थी। आज से लगभग डेढ़ सौ साल पहले, थॉमस एल्वा एडिसन ने बिजली के बल्ब का आविष्कार किया था। औद्योगिक क्रांति का सिरमौर था, यह आविष्कार, क्योंकि हमारे घरों को रौशन करता यह बल्ब रात के अंधेरे पर इंसानियत की विजय का प्रतीक है। यूरोप जैसे महाद्वीप में जहां दिन की रौशनी का प्राकृतिक अभाव है। वहाँ इंसानों ने छोटे-छोटे सूरज अपने घरों में टांग दिया था। ये बातें तो हम सब जानते ही होंगे। इस आविष्कार ने कैसे हमारा जीवन बदल डाला है। मानव सभ्यता के विकास की रफ़्तार को दिन दूनी रात चौगुनी का वरदान इसी अविष्कार ने दिया था। पर क्या आप मानेंगे इस आविष्कार ने आधुनिक दुनिया में कई मानसिक और सामाजिक विपदाएँ भी ला खड़ी की हैं? क्या आप जानते हैं इस आविष्कार का हमारी नींद पर क्या असर पड़ा? क्या आप Circadian Rhythms के बारे में जानते हैं?

र्कैडियन लय (Circadian Rhythms) को हिंदी में "दैनिक लय" या "आंतरिक जैविक घड़ी" के रूप में जाना जाता है। यह हमारे शरीर की आंतरिक घड़ी होती है जो हमारे नींद और जागने के पैटर्न, हार्मोन के उत्पादन, शरीर के तापमान और अन्य महत्वपूर्ण जैविक कार्यों को नियंत्रित करती है। ये लय हमारे शरीर को 24 घंटे के चक्र में सिंक्रोनाइज करती हैं, जिससे हमें प्राकृतिक पर्यावरणीय संकेतों, जैसे कि प्रकाश और अंधेरे के अनुसार अपनी दिनचर्या को अजस्ट करने में मदद मिलती है।

शोध के अनुसार बिजली के बल्ब के अविष्कार के बाद इंसानों की नींद हराम हो गई है। सभ्यता का हर नया कदम हमें हमारे पाशविक जीवन से दूर ले जा रहा है। बल्ब के जलते ही हमारी आंतरिक जैविक घड़ी बेकार हो गई। वैसे तो इंसान पहले भी निशाचार हुआ करते थे। पर इस आधुनिक युग में तो बचपन से लेकर जवानी तक रातों में यहाँ वहाँ भटक रही है। कमरे की बत्ती बुझने के बाद भी अक्सर घंटों पर चादर के अंदर एक प्रकाश-पुंज जलता नज़र आता है। कहीं यह सूचना क्रांति का सबसे बलवान औज़ार स्मार्टफ़ोन की रौशनी तो नहीं? व्यावहारिक या आभासी दुनिया में यहाँ वहाँ भटकते, आपने भी कहीं ऐसा कुछ ना कुछ ज़रूर सुना होगा:

“जो हुआ अच्छा हुआ, जो होगा अच्छा ही होगा।”
“भाग्य का लिखा कौन मिटा सकता है?”
“मेरी क़िस्मत में यही लिखा है।”
“नसीब में जो लिखा है, वही मिलेगा।”
“सब ऊपरवाले के हाथ में है।”
“उसके घर में देर है, अंधेर नहीं।”
“भाग्य से ज्यादा और समय से पहले कुछ नहीं मिलता।”

क्या आपके अनुभव आपको भी ऐसे ही किसी निष्कर्ष पर लाकर अकेला छोड़ जाते हैं? चिंता मत कीजिए, भाग्यवाद या Fatalism के आप पहले और आख़िरी शिकार नहीं हैं। हर पीढ़ी, हर व्यक्ति इसका कभी ना कभी शिकार ज़रूर होता है। क्या आप भी शिकार के इस खेल में शिकारी बनना चाहते हैं? अगर हाँ! तो चलिए संदेह के अखाड़े में सवालों के बाण चलाते हैं। लगा तो निशाना, नहीं तो तुक्का। वैसे भी इतिहास ऐसे किसी तीरंदाज़ के प्रमाण लिए नहीं बैठा है, जो पहली ही बार में सटीक निशाना लगा पाया हो।

भारतीय समाज में भाग्यवाद आज भी बहुत प्रबल नज़र आता है। देश की अधिकांश जवानी नौकरी से लेकर रोज़गार की प्रबल महत्वाकांक्षा लिए भाग्य भरोसे ही बैठी प्रतीत होती है। संभवतः, इसका कुछ ऐतिहासिक कारण भी रहा होगा। जब पाश्चात्य सभ्यता संदेह की बिनाह पर तर्क के रास्ते ज्ञान तलाश रही थी। तब हमारा समाज और राजनीति आराम तलाश रही थी। बड़े-बड़े महल और क़िले बना रही थी। जहाज़ पर सवार व्यापारियों की नज़र यहाँ की समृद्धि पर पड़ी। व्यापार करने आयी ईस्ट इंडिया कंपनी ने बल्ब के अविष्कार के पहले ही अपनी सल्तनत में भारत को शामिल कर, बिटीश क्राउन के हवाले कर दिया था। मज़ेदार बात यह है कि जिस साल एडिसन ने बल्ब का आविष्कार किया, उसी साल १८७९ में इस महान अविष्कार की प्रदर्शनी कलकत्ता में भी हुई थी। दस साल के अंदर ही १८९७ में  पहला hydroelectric power station दार्जिलिंग में लग चुका था। १९०५ में पहला स्ट्रीट लाईट बंगलौर की सड़कों पर लग चुका था।

अपने भोग-विलास के लिए पाश्चात्य सभ्यता के इन प्रतिनिधियों ने ना जाने कितने देश-समाज की सभ्यता और संस्कृति के साथ छेड़-छाड़ की, इतिहास के कई पन्ने आज भी खून से लाल मिलते हैं। इस प्रताड़ना से लड़कर हमने आज़ादी तो हासिल कर ली। पर, इस बीच हमारा अर्थ और उसका शास्त्र बहुत बदल चुका था। एक नयी आर्थिक और राजनैतिक व्यवस्था हमारे सामने थी। जिसे चलाने की ज़िम्मेदारी किसी एक व्यक्ति की नहीं, बल्कि इस देश, इस लोक, और यहाँ रहने वाले हर नागरिक की है। हमारी कृषि सभ्यता उजाड़ चुकी थी। और आज़ादी के ७५ साल बाद भी भारत में किसान आत्महत्या करने पर मजबूर हैं।

“जहां देखो ग़रीबी है, भुखमरी है, और भी ना जाने हमारे अस्तित्व पर ना जाने कितने ख़तरे हैं? क्या ख़ाक अच्छा हुआ?”
“भाग्य में क्या लिखा है? किसे पता है? कौन बताएगा?”
“मेरी क़िस्मत कौन लिखता है?”
“नसीब का निर्धारण कैसे होता है?”
“यह उपरवाला कौन है? कहाँ रहता है?”
“भाग्य और समय का निर्धारण कौन करता है?”

भाग्य और समय को चुनौती दिए बिना कोई किरदार इतिहास का तो छोड़िये साहित्य का पात्र भी नहीं बन पाया है। सोचिए! अगर हमारे पूर्वजों ने अंधेरे को ही भाग्य मान लिया होता, तो हमारी रातें कैसे रौशन हुई होती?

##अध्याय २: एक दार्शनिक भूमिका 
दार्शनिक कौन होता है? किसी भी देश काल में उसकी क्या भूमिका होती है? — आइये! हर दिन दर्शन के मंच पर इन बुनियादी सवालों पर चर्चा करते हैं।

आज इस धरती को लगभग आठ बिलियन लोग बाँटते हैं। यहीं साँस लेते हैं, कुछ सोचते हैं, कुछ करते हैं, जीते हैं, मरते हैं। भारत में ही एक बिलियन से ज़्यादा लोग रहते हैं। छोटे से इस जीवन में लोग क्या-क्या कर गुजरते हैं? कैसे कर लेते हैं लोग इतना कुछ?

आपको जानकर यह आश्चर्य होगा कि एक व्यक्ति के दिमाग में दुनिया की पूरी आबादी से दस गुना ज़्यादा ‘न्यूरॉन’ होते हैं। जो ना जाने कितना गुना-भाग एक पल में करने को सक्षम है। किसी एक क्षण में अनगिनत सूचनाएँ हमारी इंद्रियों के माध्यम से हमारे दिमाग तक पहुँचकर ना जाने कितनी खलबली मचाती है? वैसे तो हम दिमाग को आराम देने के लिए ही हर रात सोते हैं। पर, नींद में भी ना जाने वह कितने सपने बुनता ही जाता है। गहरी नींद में हमारा दिमाग सपनों के माध्यम से जटिल विचारों और कल्पनाओं की खोज करता है, जो हमें फिलॉसफी के कोर सवालों से जोड़ता भी जाता है।

दिमाग के अधिकांश भाग में चर्बी भरी हुई है। फिर भी देखो तो मन कितना चंचल है। दिमाग में हो रही हलचल और मन की क्रिया-प्रतिक्रियाएँ ही तो इस दुनिया और उसके दर्शन से हमें जोड़ती है। अपनी ही धुन में गाता गुनगुनाता हमारा मन भावनाओं के साथ खेलता-कूदता आनंद तलाशता है। शरीर को दिशानिर्देश भी मन ही देता रहेगा। हम चाहें ना चाहें दर्शन हमारी अवधारणाओं और कल्पनाओं में फलता-फूलता ही रहेगा। जब हम सोचते हैं तो ऐसा लगता है कि विचार हमेशा हमारे सिर में चल रहे होते हैं। पेट को तो बस भूख लगती है, पर खाना मिल भी जाये तब भी मन कहाँ भरता है। हमारा शरीर भूख की मूल चिंता से बंधा है, लेकिन हमारा मन खाने की क्रिया में भी दार्शनिक खोज करता है, जैसे कि भोजन का संस्कृति और परंपराओं में क्या अर्थ है। अर्थ और शांति की तलाश में मन ना जाने कितना अशांत है?

शरीर और मन के बीच जो संबंध है, संभवतः हमारी जिज्ञासा के कुछ प्रारंभिक सवालों में यह संबंध एक रहा होगा। शरीर भले ही भौतिक सीमाओं में बंधा हो, लेकिन मन की यात्राएँ असीम हैं। यह वह स्थान है जहाँ कवि और विचारक भौतिकता की सीमाओं को पार कर ज्ञान की नई ऊँचाइयों तक पहुँचते हैं। यह कहावत तो आपने भी सुनी ही होगी, जहां ना पहुँचे रवि वहाँ पहुँचे कवि। किसी चिंतक, विचारक या वैज्ञानिक की तरह ही कवि की ऊर्जा उसके तन में नहीं मन में बसी होती है। शरीर तो मन को एक देश काल ही दे सकता है। उसमें बंधने या उस क़ैद से मुक्ति पाना मन की ज़िम्मेदारी है। मन किसी स्थान का नहीं समय का ग़ुलाम होता है। अध्ययन की हर विधा जहां मन विलीन हो जाता है, वहीं ज्ञान मिलता है। एक अशांत मन विज्ञान के सिद्धांत तक को व्यक्तिगत राय में बदल देता है। मन के हस्तक्षेप से वस्तुनिष्ठ ज्ञान व्यक्तिनिष्ठ हो जाता है, जहां कला और साहित्य तो संभव है, पर विज्ञान नहीं। स्पेस, टाइम, माइंड एंड बॉडी को अगर कोई समग्रता से समझने का प्रयास करता है, तो वह दार्शनिक सवालों से जूझ रहा होता है।

जीवन क्या है?
जीवन का औचित्य क्या है?
मृत्यु के बाद क्या होता है?
चेतना क्या है?
आत्मा क्या है?

यहाँ तक कि परमात्मा तक पर संदेह और सवाल करना हमें दर्शन ही सीखा सकता है। आदिकाल से आधुनिक काल तक इंसान इन्हीं सवालों के भरोसे ही तो पहुँचा है। क्या विज्ञान के इस विकास से हमारी बुनियादी समस्यायें समाप्त हो गई?

इसका जवाब तो हम सब अपने लिए बखूबी दे सकते हैं। ज्ञान-विज्ञान कितनी भी प्रगति क्यों ना कर ले, कुछ बुनियादी सवाल वहीं-के-वहीं रह जाएँगे, क्योंकि इनका जवाब हमें ख़ुद को देना पड़ता है। जैसे, हमारे जीवन का उद्देश्य हमें हमसे बेहतर और कौन बता सकता है? हमारी क्रिया, प्रतिक्रिया को हमसे अच्छा और कौन निर्धारित कर सकता है? क्या सही है? क्या गलत? इसका निर्धारण भी व्यक्ति अपने अनुभव और अवधारणाओं के आधार पर ही कर सकता है। निजी जीवन में इन व्यावहारिक सवालों का जवाब ढूँढना अक्सर आसान नहीं होता। यहाँ दर्शन हमारे विचारों को नयी दिशा दे सकता है। पर दर्शनशास्त्र पढ़ना कौन चाहता है? इस आधुनिक ज्ञान युग में दर्शन के लिए भी कहाँ जगह है?

जब भी हमारे अस्तित्व की बात आती है या कोई खतरा होता है, तब सिर्फ ज्ञान या विज्ञान से हमें मदद नहीं मिल सकती। मुसीबत में पड़ा व्यक्ति समाधान तलाशता है, ज्ञान नहीं। समस्या तो हर दिन नया रूप धरकर हमारे सामने आती हैं। एक सामाजिक प्राणी होने के नाते हमारी हर समस्या निजी नहीं होती, देश-विदेश से लेकर अर्थ-व्यवस्था में हो रही हलचल से हमारा आपका जीवन प्रभावित होता ही आया है।

सच पूछिए! तो फिलॉसफी का काम जवाब देना नहीं है। हर वह व्यक्ति जो सवाल कर सकता है, दार्शनिक की परिभाषा में खड़ा उतरता है। क्योंकि अगर सवाल ही नहीं होते, तो जवाब कहाँ मिलते? यहीं फिलॉसफी और उसके शास्त्रार्थ की शुरुआत होती है। हर नया सवाल अपने साथ एक नया दर्शन लेकर आता है। हमारी समस्या ये सवाल नहीं हैं, ये तो वे जवाब हैं जो हमारी समस्याओं को समझा रहे हैं। कभी समस्या रही होगी कि रात में कुछ दिखता नहीं है। सवाल उठा क्यों? दर्शन मिला सूरज की रौशनी का। रौशनी और कहाँ मिली? आग में। तब जाकर कहीं रात में ना दिखने वाली समस्या का निदान हुआ, और हर घर चिराग जल उठा। समस्या का समाधान जवाब से नहीं, सही सवाल पूछने से मिलता है। इन सवालों तक पहुँचने की सीढ़ी तर्क के पायदानों पर निर्भर करती है। जहां ये तर्क लड़खड़ाए वहीं एक नयी वैचारिक आपदा हमारे सामने खड़ी हो जाती है। सवालों से उलझे जवाबों के दर्शन ही तो समाधान हैं। अंततः, हमारी व्यक्तिगत अवधारणाएँ और कल्पनाएँ ही हमें यह समझने की कुंजी देती हैं कि जीवन के बड़े सवालों का सामना कैसे किया जा सकता है, और यहीं पर फिलॉसफी का महत्व प्रकट होता है।

गौर से देखा जाये, तो हमारे व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन में फिलॉसफी दो स्तरों पर सक्रिय नजर आती है। एक तो उसका शैक्षणिक पक्ष है, जहां विद्यार्थी दर्शनशास्त्र को गंभीरता से पढ़ने-समझने की औपचारिक-अनौपचारिक कोशिश करते हैं — चिंता भी करते हैं, और चिंतन भी। दर्शन का दूसरा पहलू, उसका व्यावहारिक पक्ष है। हर व्यक्ति का अपना जीवन है, उसके अपने अनुभव भी हैं, और बुद्धि भी। हर किसी की अपनी एक विचारधारा है। हर कोई अपनी-अपनी दुनिया को अलग-अलग भोगता है। फलस्वरूप, हम सबकी फिलॉसफी भी अलग-अलग है। कहीं समानता है, तो कहीं मतभेद। दर्शनशास्त्र एक ऐसा विषय है, जो किताबों से ज्यादा हमारी चेतना में पलता-बढ़ता आया है। श्रुति हमारा ही तो इतिहास है। सिर्फ़ किताबों में ही नहीं, आचार-विचार और व्यवहार में भी फिलॉसफी या दर्शन की अहम भूमिका है। सौंदर्य में दर्शन है, व्यवहार में भी। जहां तर्कशास्त्र हमें आपस के मतभेद और अपनी दुविधाओं को समझने और सुलझाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, वहीं नीतिशास्त्र हमें सही और गलत का ज्ञान देता है। ज्ञान को परिभाषित करना भी फिलॉसफी की ही जिम्मेदारी है। दार्शनिक होने के लिए किसी औपचारिक शिक्षा की जरूरत भी नहीं है। जहां-जहां सवाल हैं, वहाँ-वहाँ दर्शन है। निजी न्याय से लेकर सामाजिक अन्याय पर दर्शन ही तो प्रकाश डालता आया है। हर दिन हमारे लिए एक नया दर्शन लेकर आता है।

मुख्य रूप से दर्शनशास्त्र का अध्ययन अस्तित्व, ज्ञान, मूल्य जैसे मौलिक प्रश्नों की गहराई में जाता है। यह हमें सिखाता है कि कैसे तार्किक रूप से विचार करें और विचारों की आलोचना करें। पर, जब तक हम खुद के लिए इसे परिभाषित नहीं कर लेते, इसे समझना मुश्किल ही नहीं नामुमकिन है। आख़िर, स्वर्ग, जन्नत या मोक्ष की कामना भी तो हमारी निजी सच्चाई है। आइये, “हर दिन दर्शन”/“Everyday Philosophy” के इस मंच पर थोड़ा दार्शनिक चिंतन-मनन करते हैं। कुछ बुनियादी सवाल-जवाब पर पूछताछ करते हैं। कुछ और नहीं तो खुद के लिए दर्शन को परिभाषित करने की कोशिश करते हैं।

“फिलॉसफी” Philos और Sophia को जोड़कर बनाया गया था, जिसका शाब्दिक अर्थ “Love of Wisdom” होता है। प्रज्ञा से प्रेम हमारी जिज्ञासा और जिजीविषा को आदिकाल से ऊर्जा प्रदान करता आया है। ज्ञान विज्ञान की हर विधा इसी प्रेम का परिणाम हैं। हर विज्ञान और शिक्षा की शाखा, ज्ञान के प्रति प्रेम से उपजी है। यह प्रेम हमें नई चीज़ें सीखने की प्रेरणा देता है। ध्यान रहे! Wisdom, प्रज्ञा और Knowledge, ज्ञान एक नहीं हैं। ना ही ये दो शब्द पर्यायवाची हैं, ना ही समानार्थी। हर ज्ञानी व्यक्ति प्रज्ञा का प्रदर्शन करने में सक्षम हो, यह व्यावहारिक स्तर पर भी हर देश-काल में संभव नहीं है। चलिए, एक वैचारिक प्रयोग के ज़रिए हम ज्ञान और प्रज्ञा को समझने की कोशिश करते हैं।

बताइए, स्क्रीन पर अभी आपको क्या दिख रहा है?

1 - p
2 - a
3 - p
4 - a

एक, दो, तीन, चार, पापा! क्या आपको भी बस इतना ही नजर आया?

अब दुबारा कोशिश कीजिए। इस बार अंकों को रोल नंबर और “P/A” को Attendance मान लीजिए। क्या अब आपको पता चला कि रोल नंबर दो और चार आज स्कूल नहीं आये?

जब तब आपके पास संदर्भ नहीं था, ये अंक और अक्षर अर्थहीन थे। ये अर्थहीन आँकड़े भी data का काम बखूबी निभा रहे थे। संदर्भ मिलते ही ये आँकड़े सूचना या Information बन गये। जिसे देखकर कोई भी तार्किक ज्ञानी प्राणी एक ही निष्कर्ष पर पहुँचेगा, जब तक इस संदर्भ में P Present या उपस्थित और A Absent या अनुपस्थिति की सूचना देता रहेगा। सूचना से निष्कर्ष तक पहुँचने का रास्ता ही तो ज्ञानार्जन है। पर, अर्जित ज्ञान के आधार पर व्यक्ति किन क्रिया या प्रतिक्रिया को संपादित करता है, आखिरकार उसका व्यवहार ही उसकी प्रज्ञा का सूचक बनता है। इस संदर्भ में प्रज्ञाशील शिक्षक छात्रों की अनुपस्थिति को लेकर चिंता भी करेगा और चिंतन भी। अगर छात्रों की अनुपस्थिति नियमित बन चुकी है, तो एक ईमानदार शिक्षक उनकी अनुपस्थिति का कारण खोजने और उसके निदान में अपनी सक्रिय भूमिका निभाएगा। जो शिक्षक खुद ही हाजिरी बनाने विद्यालय पहुँचते हैं, वे निःसंदेह ज्ञानी हो सकते हैं, पर व्यावहारिक स्तर पर उन्हें बुद्धिमान मान लेना क्या बेवक़ूफ़ी नहीं होगी?

एक पल के लिये ठहरकर सोचिए अगर आप शिक्षक होते तो क्या करते? ना जाने प्रयाप्त सूचना और संदर्भ के अभाव में हमारी निजी जिन्दगी कितनी उलझी हुई है? हम सब एक दूसरे से कुछ ना कुछ सीखते-सिखाते ही यहाँ पहुँचे हैं। अक्सर हम आपस में लड़ते इसलिए हैं क्योंकि हम एक दूसरे को समझ ही नहीं पाते। समझ की इसी कमी की भरपाई दर्शन कर सकता है। दुनिया की हर किताब को पढ़कर भी ‘आत्म’ का ज्ञान अधूरा ही रह जाता है, जब तक अपने अस्तित्व का संदर्भ हम खुद के लिए स्थापित नहीं कर लेते। व्यावहारिक जीवन में औपचारिक शिक्षा का बहुत ही छोटा सा योगदान है। असली परीक्षा तो जिन्दगी ही लेती है। कुछ समय और कुछ स्थान से क्या बड़ा है जीवन? काल के गाल में एक व्यक्ति का अस्तित्व कितना क्षणभंगुर है? दर्शन हमें ना सिर्फ इस क्षणभंगुरता का एहसास दिलाता है, बल्कि अनंत की समझ भी हमें फिलॉसफी की गलियों में भटकते, इधर-उधर सवाल पूछते-पूछते ही मिलती है। अज्ञानता से अनंत का सफ़र आत्मा ही तो तय करती आयी है। औपचारिक शिक्षा के अपने महत्व हैं, परंतु उसे शिक्षा का एकमात्र साधन मान लेना सर्वथा गलत होगा। एक शिक्षित व्यक्ति किताबें तो पढ़ पाएगा, पर उस ज्ञान का क्या फायदा जिसका कोई सकारात्मक व्यावहारिक प्रयोग ना हो?

जबकि फिलॉसफी और दर्शनशास्त्र एक दूसरे के अनुवाद हैं। परंतु इन दोनों के विकास में देश-काल का बहुत अंतर रहा है। जिस कारण इनके सवाल अलग-अलग रहे हैं। हालाँकि, दोनों ही कमोबेश एक ही निष्कर्ष पर पहुँचते नजर आते हैं। मगर, मंज़िल तक पहुँचने का सफ़र उनका अलग-अलग रहा है। इस श्रृंखला में मुख्यतः फिलॉसफी का प्रयोग पाश्चात्य दर्शन को संबोधित करने के लिए किया जाएगा, और दर्शन का प्रयोग भारतीय फिलॉसफी को दर्शाने के लिये किया गया है। दोनों में कोई मतभेद नहीं है।

हर-दिन दर्शन के इस ३० दिनों के सफ़र में हम अपना एक नया तार्किक आदर्श तलाशेंगे, मंज़िल की चिंता छोड़कर, हम जीवन के इस सफ़र पर चिंतन करेंगे। सुकरात ही थे, जिन्होंने कहा था, "The unexamined life is not worth living.”, अर्थात्, एक अपरीक्षित जीवन जीने योग्य नहीं है। तो चलिए! अपनी-अपनी दुनिया को समृद्ध बनायें। अगले अध्याय में हम दर्शन की मुख्य शाखाओं पर अटखेलियाँ खेलेंगे। आज की चर्चा से जो नये सवाल निकले हैं, उनके जवाब हम अगले अध्ययन में एक साथ तलाशेंगे, जहां हम हर दिन दर्शन पर सरलता से चिंतन करेंगे। तैयार रहें!
 

I don't think I need to be this precise about the informations as long as those I provide are factually and logically coherent. My focus is not on science, but the centre of my curiosity revolves around philosophy. Critically evaluate this passage as Introduction to Everyday Philosophy. Look for logical consistency and factual coherence:
##अध्याय १: आधुनिक दर्शन 
वैज्ञानिकों का मानना है कि पहले Homo sapiens या आधुनिक मानव ने तक़रीबन ३ लाख साल पहले धरती पर कदम रखा था। फिर भी, मानव सभ्यता के विकास का इतिहास सिर्फ़ दस-बारह हज़ार साल ही पुराना है। यहाँ तक कि ऐतिहासिक अध्ययन की औपचारिक शुरुआत १९वीं शताब्दी से ही शुरू होती है, जब ऐकडेमिक केंद्रों की स्थापना होती है, जहां संगठित और सुनियोजित ढंग से इतिहास के लिये प्रमाण स्थापित किए गए। कुछ पाँच-छह सौ साल पहले ही मानवता ने इतिहास के इस आधुनिक काल में प्रवेश किया है। जिसमें १७वीं और १८वीं सदी तर्क के रास्ते ज्ञान तक पहुँचने में गुजर गई। इस दौर में Scepticism या संदेहवाद के आधार पर Humanism या मानववाद की नींव रखी गई थी। रने देकार्त एक फ्रांसीसी दार्शनिक थे, जिन्हें आधुनिक युग के दार्शनिक पिता का दर्जा दिया गया है। उन्होंने भगवान की स्थापना भी संदेह की मज़बूत आधारशिला पर की है। उनका मानना है कि क्योंकि मैं संदेह कर सकता हूँ, इसलिए मैं हूँ। मैं हूँ क्योंकि अगर कुछ और नहीं तब भी मैं वह संदेह करने वाला हूँ।

ख़ैर, 18वीं शताब्दी के अंत तक औद्योगिक क्रांति हमारा इतिहास बन चुकी थी। आज से लगभग डेढ़ सौ साल पहले, थॉमस एल्वा एडिसन ने बिजली के बल्ब का आविष्कार किया था। वैसे, इस सदी की शुरुआत में ही Sir Humphry Davy में Davy Lamp का आविष्कार कर लिया था। कई और प्रयोगों और सिद्धांतों के आधार पर एडिसन ने जिस बल्ब का आविष्कार किया उसका उत्पादन और उपयोग बड़े पयमाने पर कर पाना संभव हो पाया। औद्योगिक क्रांति का सिरमौर था, यह आविष्कार, क्योंकि हमारे घरों को रौशन करता यह बल्ब रात के अंधेरे पर इंसानियत की विजय का प्रतीक है। यूरोप जैसे महाद्वीप में जहां दिन की रौशनी का प्राकृतिक अभाव है। वहाँ इंसानों ने छोटे-छोटे सूरज अपने घरों में टांग दिया था। ये बातें तो हम सब जानते ही होंगे। इस आविष्कार ने कैसे हमारा जीवन बदल डाला है। मानव सभ्यता के विकास की रफ़्तार को दिन दूनी रात चौगुनी का वरदान इसी अविष्कार ने दिया था। पर क्या आप मानेंगे इस आविष्कार ने आधुनिक दुनिया में कई मानसिक और सामाजिक विपदाएँ भी ला खड़ी की हैं? क्या आप जानते हैं इस आविष्कार का हमारी नींद पर क्या असर पड़ा? क्या आप Circadian Rhythms के बारे में जानते हैं?

र्कैडियन लय (Circadian Rhythms) को हिंदी में "दैनिक लय" या "आंतरिक जैविक घड़ी" के रूप में जाना जाता है। यह हमारे शरीर की आंतरिक घड़ी होती है जो हमारे नींद और जागने के पैटर्न, हार्मोन के उत्पादन, शरीर के तापमान और अन्य महत्वपूर्ण जैविक कार्यों को नियंत्रित करती है। ये लय हमारे शरीर को 24 घंटे के चक्र में सिंक्रोनाइज करती हैं, जिससे हमें प्राकृतिक पर्यावरणीय संकेतों, जैसे कि प्रकाश और अंधेरे के अनुसार अपनी दिनचर्या को अजस्ट करने में मदद मिलती है। अपने आस-पास की प्रकृति से समन्वय साधने का रास्ता यहाँ से कभी फूटा करता था। आजकल इन रास्तों से शायद ही कोई गुजरता होगा।

शोध के अनुसार बिजली के बल्ब के अविष्कार के बाद इंसानों की नींद हराम हो गई है। सभ्यता का हर नया कदम हमें हमारे पाशविक जीवन से दूर ले जा रहा है। बल्ब के जलते ही हमारी आंतरिक जैविक घड़ी बेकार हो गई। वैसे तो इंसान पहले भी निशाचार हुआ करते थे। पर इस आधुनिक युग में तो बचपन से लेकर जवानी तक रातों में यहाँ वहाँ भटक रही है। कमरे की बत्ती बुझने के बाद भी अक्सर घंटों पर चादर के अंदर एक प्रकाश-पुंज जलता नज़र आता है। गौर से देखिए, कहीं यह सूचना क्रांति का सबसे बलवान औज़ार स्मार्टफ़ोन की रौशनी तो नहीं?

सिर्फ़ इतना ही नहीं हुआ कि मानव प्रकृति से थोड़ा दूर हो गया। व्यक्ति नींद के अभाव में मानसिक स्वस्थ भी लूटा बैठा। विज्ञान कहता है हमें औसतन आठ घंटों की नींद का आनंद लेना चाहिए। पर चैन से सो पायें ऐसी हमारी हालत ही कहाँ है? व्यावहारिक या आभासी दुनिया में यहाँ वहाँ भटकते, आपने भी कहीं ऐसा कुछ ना कुछ ज़रूर सुना होगा:

“जो हुआ अच्छा हुआ, जो होगा अच्छा ही होगा।”
“भाग्य का लिखा कौन मिटा सकता है?”
“मेरी क़िस्मत में यही लिखा है।”
“नसीब में जो लिखा है, वही मिलेगा।”
“सब ऊपरवाले के हाथ में है।”
“उसके घर में देर है, अंधेर नहीं।”
“भाग्य से ज्यादा और समय से पहले कुछ नहीं मिलता।”

क्या आपके अनुभव आपको भी ऐसे ही किसी निष्कर्ष पर लाकर अकेला छोड़ जाते हैं? चिंता मत कीजिए, भाग्यवाद या Fatalism के आप पहले और आख़िरी शिकार नहीं हैं। हर पीढ़ी, हर व्यक्ति इसका कभी ना कभी शिकार ज़रूर होता है। क्या आप भी शिकार के इस खेल में शिकारी बनना चाहते हैं? अगर हाँ! तो चलिए संदेह के अखाड़े में सवालों के बाण चलाते हैं। लगा तो निशाना, नहीं तो तुक्का। वैसे भी इतिहास ऐसे किसी तीरंदाज़ के प्रमाण लिए नहीं बैठा है, जो पहली ही बार में सटीक निशाना लगा पाया हो। भाग्य भरोसे बैठे लोगों का भी अपना ही एक इतिहास है। मुग़ल साम्राज्य का पतन भाग्यवाद का ही तो नतीजा नज़र आता है। उधर सिराज उद्दौला बैठा रह गया, इधर मराठा भी मुँह ताकते रह गये, और देश ग़ुलामी की ज़ंजीर में जकड़ गया।

भारतीय समाज में भाग्यवाद आज भी बहुत प्रबल नज़र आता है। देश की अधिकांश जवानी नौकरी से लेकर रोज़गार की प्रबल महत्वाकांक्षा लिए भाग्य भरोसे ही बैठी प्रतीत होती है। संभवतः, इसका कुछ ऐतिहासिक कारण भी रहा होगा। जब पाश्चात्य सभ्यता संदेह की बिनाह पर तर्क के रास्ते ज्ञान तलाश रही थी। तब हमारा समाज और राजनीति आराम तलाश रही थी। बड़े-बड़े महल और क़िले बना रही थी। जहाज़ पर सवार व्यापारियों की नज़र यहाँ की समृद्धि पर पड़ी। व्यापार करने आयी ईस्ट इंडिया कंपनी ने बल्ब के अविष्कार के पहले ही अपनी सल्तनत में भारत को शामिल कर, बिटीश क्राउन के हवाले कर दिया था। मज़ेदार बात यह है कि जिस साल एडिसन ने बल्ब का आविष्कार किया, उसी साल १८७९ में इस महान अविष्कार की प्रदर्शनी कलकत्ता में भी हुई थी। दस साल के अंदर ही १८९७ में  पहला hydroelectric power station दार्जिलिंग में लग चुका था। १९०५ में पहला स्ट्रीट लाईट बंगलौर की सड़कों पर लग चुका था।

अपने भोग-विलास के लिए पाश्चात्य सभ्यता के इन प्रतिनिधियों ने ना जाने कितने देश-समाज की सभ्यता और संस्कृति के साथ छेड़-छाड़ की, इतिहास के कई पन्ने आज भी खून से लाल मिलते हैं। इस प्रताड़ना से लड़कर हमने आज़ादी तो हासिल कर ली। पर, इस बीच हमारा अर्थ और उसका शास्त्र बहुत बदल चुका था। एक नयी आर्थिक और राजनैतिक व्यवस्था हमारे सामने थी। जिसे चलाने की ज़िम्मेदारी किसी एक व्यक्ति की नहीं, बल्कि इस देश, इस लोक, और यहाँ रहने वाले हर नागरिक की है। हमारी कृषि सभ्यता उजाड़ चुकी थी। और आज़ादी के ७५ साल बाद भी भारत में किसान आत्महत्या करने पर मजबूर हैं।

“जहां देखो ग़रीबी है, भुखमरी है, और भी ना जाने हमारे अस्तित्व पर ना जाने कितने ख़तरे हैं? क्या ख़ाक अच्छा हुआ?”
“भाग्य में क्या लिखा है? किसे पता है? कौन बताएगा?”
“मेरी क़िस्मत कौन लिखता है?”
“नसीब का निर्धारण कैसे होता है?”
“यह उपरवाला कौन है? कहाँ रहता है?”
“भाग्य और समय का निर्धारण कौन करता है?”

भाग्य और समय को चुनौती दिए बिना कोई किरदार इतिहास का तो छोड़िये साहित्य का पात्र भी नहीं बन पाया है। सोचिए! अगर हमारे पूर्वजों ने अंधेरे को ही भाग्य मान लिया होता, तो हमारी रातें कैसे रौशन हुई होती?

आधुनिक अर्थ-व्यवस्था में आदिकालीन दर्शन की घुसपैठ भी भारतीय समाज और राजनीति में अवांछित खलबली मचा रही है। हम ऐसे समाज में रहते हैं, जिसके प्रतिनिधि ही धर्म को संकट में बताते हैं। आप ख़ुद ही सोचकर देखिए — क्या धर्म कभी संकट में आ सकता है? पर, उससे पहले हमें इस सवाल का जवाब ख़ुद को देना पड़ेगा कि धर्म क्या है? फिर संकट की परिभाषा भी हमें ही निर्धारित करनी पड़ेगी। भाषा एक खेल है। तर्कों के आदान-प्रदान का माध्यम मात्र है। और भारतीय दर्शन की मानें तो तर्कों में कोई ज्ञान नहीं मिलता। भारतीय ज्ञान-मीमांसा तर्कों को अप्रमा मानती आयी है। आइये! “हर दिन दर्शन” के इस मंच पर हम आओनी दार्शनिक भूमिका को जानने-समझने की कोशिश करते हैं। जवाब तो कहीं ना कहीं, कभी ना कभी मिल ही जाएँगे। आइये, पहले हम सवाल तो करते हैं। अपने मन और चेतना से गुजरते हुए लोकतंत्र की आत्मा पर सवाल उठाते हैं। 

You are never going to get satisfied. You are greedier than any human I know. What ever I do they always have some or other issues. Yes things can be infinitely improved but we need to agree on a script to move on with our production. I think I am trapped in an ongoing self-improvement loop with nothing to show, no results, no output.

Suggest final improvement for this episode and if you wish provide a revised version. 
वैज्ञानिकों का मानना है कि पहले Homo sapiens या आधुनिक मानव ने तक़रीबन ३ लाख साल पहले धरती पर कदम रखा था। फिर भी, मानव सभ्यता के विकास का इतिहास सिर्फ़ दस-बारह हज़ार साल ही पुराना है। यहाँ तक कि ऐतिहासिक अध्ययन की औपचारिक शुरुआत १९वीं शताब्दी से ही शुरू होती है, जब ऐकडेमिक केंद्रों की स्थापना होती है, जहां संगठित और सुनियोजित ढंग से इतिहास के लिये प्रमाण स्थापित किए गए। कुछ पाँच-छह सौ साल पहले ही मानवता ने इतिहास के इस आधुनिक काल में प्रवेश किया है। जिसमें १७वीं और १८वीं सदी तर्क के रास्ते ज्ञान तक पहुँचने में गुजर गई। इस दौर में Scepticism या संदेहवाद के आधार पर Humanism या मानववाद की नींव रखी गई थी। रने देकार्त एक फ्रांसीसी दार्शनिक थे, जिन्हें आधुनिक युग के दार्शनिक पिता का दर्जा दिया गया है। उन्होंने भगवान की स्थापना भी संदेह की मज़बूत आधारशिला पर की है। उनका मानना है कि क्योंकि मैं संदेह कर सकता हूँ, इसलिए मैं हूँ। मैं हूँ क्योंकि अगर कुछ और नहीं तब भी मैं वह संदेह करने वाला हूँ।

ख़ैर, 18वीं शताब्दी के अंत तक औद्योगिक क्रांति हमारा इतिहास बन चुकी थी। आज से लगभग डेढ़ सौ साल पहले, थॉमस एल्वा एडिसन ने बिजली के बल्ब का आविष्कार किया था। वैसे, इस सदी की शुरुआत में ही Sir Humphry Davy में Davy Lamp का आविष्कार कर लिया था। कई और प्रयोगों और सिद्धांतों के आधार पर एडिसन ने जिस बल्ब का आविष्कार किया उसका उत्पादन और उपयोग बड़े पयमाने पर कर पाना संभव हो पाया। औद्योगिक क्रांति का सिरमौर था, यह आविष्कार, क्योंकि हमारे घरों को रौशन करता यह बल्ब रात के अंधेरे पर इंसानियत की विजय का प्रतीक है। यूरोप जैसे महाद्वीप में जहां दिन की रौशनी का प्राकृतिक अभाव है। वहाँ इंसानों ने छोटे-छोटे सूरज अपने घरों में टांग दिया था। ये बातें तो हम सब जानते ही होंगे। इस आविष्कार ने कैसे हमारा जीवन बदल डाला है। मानव सभ्यता के विकास की रफ़्तार को दिन दूनी रात चौगुनी का वरदान इसी अविष्कार ने दिया था। पर क्या आप मानेंगे इस आविष्कार ने आधुनिक दुनिया में कई मानसिक और सामाजिक विपदाएँ भी ला खड़ी की हैं? क्या आप जानते हैं इस आविष्कार का हमारी नींद पर क्या असर पड़ा? क्या आप Circadian Rhythms के बारे में जानते हैं?

र्कैडियन लय (Circadian Rhythms) को हिंदी में "दैनिक लय" या "आंतरिक जैविक घड़ी" के रूप में जाना जाता है। यह हमारे शरीर की आंतरिक घड़ी होती है जो हमारे नींद और जागने के पैटर्न, हार्मोन के उत्पादन, शरीर के तापमान और अन्य महत्वपूर्ण जैविक कार्यों को नियंत्रित करती है। ये लय हमारे शरीर को 24 घंटे के चक्र में सिंक्रोनाइज करती हैं, जिससे हमें प्राकृतिक पर्यावरणीय संकेतों, जैसे कि प्रकाश और अंधेरे के अनुसार अपनी दिनचर्या को अजस्ट करने में मदद मिलती है। अपने आस-पास की प्रकृति से समन्वय साधने का रास्ता यहाँ से कभी फूटा करता था। आजकल इन रास्तों से शायद ही कोई गुजरता होगा।

शोध के अनुसार बिजली के बल्ब के अविष्कार के बाद इंसानों की नींद हराम हो गई है। सभ्यता का हर नया कदम हमें हमारे पाशविक जीवन से दूर ले जा रहा है। बल्ब के जलते ही हमारी आंतरिक जैविक घड़ी बेकार हो गई। वैसे तो इंसान पहले भी निशाचार हुआ करते थे। पर इस आधुनिक युग में तो बचपन से लेकर जवानी तक रातों में यहाँ वहाँ भटक रही है। कमरे की बत्ती बुझने के बाद भी अक्सर घंटों पर चादर के अंदर एक प्रकाश-पुंज जलता नज़र आता है। गौर से देखिए, कहीं यह सूचना क्रांति का सबसे बलवान औज़ार स्मार्टफ़ोन की रौशनी तो नहीं?

सिर्फ़ इतना ही नहीं हुआ कि मानव प्रकृति से थोड़ा दूर हो गया। व्यक्ति नींद के अभाव में मानसिक स्वस्थ भी लूटा बैठा। विज्ञान कहता है हमें औसतन आठ घंटों की नींद का आनंद लेना चाहिए। पर चैन से सो पायें ऐसी हमारी हालत ही कहाँ है? व्यावहारिक या आभासी दुनिया में यहाँ वहाँ भटकते, आपने भी कहीं ऐसा कुछ ना कुछ ज़रूर सुना होगा:

“जो हुआ अच्छा हुआ, जो होगा अच्छा ही होगा।”
“भाग्य का लिखा कौन मिटा सकता है?”
“मेरी क़िस्मत में यही लिखा है।”
“नसीब में जो लिखा है, वही मिलेगा।”
“सब ऊपरवाले के हाथ में है।”
“उसके घर में देर है, अंधेर नहीं।”
“भाग्य से ज्यादा और समय से पहले कुछ नहीं मिलता।”

क्या आपके अनुभव आपको भी ऐसे ही किसी निष्कर्ष पर लाकर अकेला छोड़ जाते हैं? चिंता मत कीजिए, भाग्यवाद या Fatalism के आप पहले और आख़िरी शिकार नहीं हैं। हर पीढ़ी, हर व्यक्ति इसका कभी ना कभी शिकार ज़रूर होता है। क्या आप भी शिकार के इस खेल में शिकारी बनना चाहते हैं? अगर हाँ! तो चलिए संदेह के अखाड़े में सवालों के बाण चलाते हैं। लगा तो निशाना, नहीं तो तुक्का। वैसे भी इतिहास ऐसे किसी तीरंदाज़ के प्रमाण लिए नहीं बैठा है, जो पहली ही बार में सटीक निशाना लगा पाया हो। भाग्य भरोसे बैठे लोगों का भी अपना ही एक इतिहास है। मुग़ल साम्राज्य का पतन भाग्यवाद का ही तो नतीजा नज़र आता है। उधर सिराज उद्दौला बैठा रह गया, इधर मराठा भी मुँह ताकते रह गये, और देश ग़ुलामी की ज़ंजीर में जकड़ गया।

भारतीय समाज में भाग्यवाद आज भी बहुत प्रबल नज़र आता है। देश की अधिकांश जवानी नौकरी से लेकर रोज़गार की प्रबल महत्वाकांक्षा लिए भाग्य भरोसे ही बैठी प्रतीत होती है। संभवतः, इसका कुछ ऐतिहासिक कारण भी रहा होगा। जब पाश्चात्य सभ्यता संदेह की बिनाह पर तर्क के रास्ते ज्ञान तलाश रही थी। तब हमारा समाज और राजनीति आराम तलाश रही थी। बड़े-बड़े महल और क़िले बना रही थी। जहाज़ पर सवार व्यापारियों की नज़र यहाँ की समृद्धि पर पड़ी। व्यापार करने आयी ईस्ट इंडिया कंपनी ने बल्ब के अविष्कार के पहले ही अपनी सल्तनत में भारत को शामिल कर, बिटीश क्राउन के हवाले कर दिया था। मज़ेदार बात यह है कि जिस साल एडिसन ने बल्ब का आविष्कार किया, उसी साल १८७९ में इस महान अविष्कार की प्रदर्शनी कलकत्ता में भी हुई थी। दस साल के अंदर ही १८९७ में  पहला hydroelectric power station दार्जिलिंग में लग चुका था। १९०५ में पहला स्ट्रीट लाईट बंगलौर की सड़कों पर लग चुका था।

अपने भोग-विलास के लिए पाश्चात्य सभ्यता के इन प्रतिनिधियों ने ना जाने कितने देश-समाज की सभ्यता और संस्कृति के साथ छेड़-छाड़ की, इतिहास के कई पन्ने आज भी खून से लाल मिलते हैं। इस प्रताड़ना से लड़कर हमने आज़ादी तो हासिल कर ली। पर, इस बीच हमारा अर्थ और उसका शास्त्र बहुत बदल चुका था। एक नयी आर्थिक और राजनैतिक व्यवस्था हमारे सामने थी। जिसे चलाने की ज़िम्मेदारी किसी एक व्यक्ति की नहीं, बल्कि इस देश, इस लोक, और यहाँ रहने वाले हर नागरिक की है। हमारी कृषि सभ्यता उजाड़ चुकी थी। और आज़ादी के ७५ साल बाद भी भारत में किसान आत्महत्या करने पर मजबूर हैं।

“जहां देखो ग़रीबी है, भुखमरी है, और भी ना जाने हमारे अस्तित्व पर ना जाने कितने ख़तरे हैं? क्या ख़ाक अच्छा हुआ?”
“भाग्य में क्या लिखा है? किसे पता है? कौन बताएगा?”
“मेरी क़िस्मत कौन लिखता है?”
“नसीब का निर्धारण कैसे होता है?”
“यह उपरवाला कौन है? कहाँ रहता है?”
“भाग्य और समय का निर्धारण कौन करता है?”

भाग्य और समय को चुनौती दिए बिना कोई किरदार इतिहास का तो छोड़िये साहित्य का पात्र भी नहीं बन पाया है। सोचिए! अगर हमारे पूर्वजों ने अंधेरे को ही भाग्य मान लिया होता, तो हमारी रातें कैसे रौशन हुई होती?

आधुनिक अर्थ-व्यवस्था में आदिकालीन दर्शन की घुसपैठ भी भारतीय समाज और राजनीति में अवांछित खलबली मचा रही है। हम ऐसे समाज में रहते हैं, जिसके प्रतिनिधि ही धर्म को संकट में बताते हैं। आप ख़ुद ही सोचकर देखिए — क्या धर्म कभी संकट में आ सकता है? पर, उससे पहले हमें इस सवाल का जवाब ख़ुद को देना पड़ेगा कि धर्म क्या है? फिर संकट की परिभाषा भी हमें ही निर्धारित करनी पड़ेगी। भाषा एक खेल है। तर्कों के आदान-प्रदान का माध्यम मात्र है। और भारतीय दर्शन की मानें तो तर्कों में कोई ज्ञान नहीं मिलता। भारतीय ज्ञान-मीमांसा तर्कों को अप्रमा मानती आयी है। आइये! “हर दिन दर्शन” के इस मंच पर हम आओनी दार्शनिक भूमिका को जानने-समझने की कोशिश करते हैं। जवाब तो कहीं ना कहीं, कभी ना कभी मिल ही जाएँगे। आइये, पहले हम सवाल तो करते हैं। अपने मन और चेतना से गुजरते हुए लोकतंत्र की आत्मा पर सवाल उठाते हैं। 

This revision takes away everything I had written, leaving behind just an essence of what I want to say. It sounds to mechanical to me. 

Give me your opinion about this passage as opening for our introduction to Philosophy lecture:
जीव विज्ञान के अंतर्गत हम जीवों का अध्ययन करते हैं। भूगोल में हम धरती को पढ़ने-समझने की कोशिश करते हैं। इतिहास हमें उन लोगों, और घटनाओं की जानकारी देता है, जिसकी मदद से हम अपने समाज, राजनीति और अर्थ-व्यवस्था को समझने की कोशिश कर पाते हैं। दर्शनशास्त्र का हमारे जीवन में योगदान है?

यह सवाल जितना जटिल है, उतना ही ज़रूरी भी। जब तक विज्ञान ने स्पेस और टाइम को समझने-समझाने का बीड़ा नहीं उठाया था, दार्शनिक ही इसकी व्याख्या करते आये हैं। ऐसी कोई विद्या या विधा नहीं है, जिसकी अपनी कोई फिलोसफी ना हो। पर, फिलोसफी है क्या? जब हम फिलोसफी की कोई किताब उठाकर पढ़ने की कोशिश करते हैं, तो हमारी क्या अपेक्षायें होती हैं, या होनी चाहिए? किन सवालों के जवाब हमें दार्शनिक दे सकते हैं?

दर्शनशास्त्र का फलक इतना बड़ा है कि उसे किसी एक परिभाषा में समेट पाना लगभग नामुमकिन है। अगर आपसे ही कोई पूछ दे कि दर्शनशास्त्र या दार्शनिक से आप क्या अपेक्षा रखते हैं? क्या आप दर्शनशास्त्र को परिभाषित कर पायेंगे?

अगर किसी ने किसी से पूछा कि एक दर्जन केले में कितने केले आते हैं। संभवतः हर कोई बारह ही बोलेगा। लेकिन अगर किसी ने सवाल किया कि एक दर्जन पानी में कितना पानी आएगा? तो क्या आप उसे पागल नहीं समझेंगे? लेकिन एक दार्शनिक उसे पागल नहीं समझेगा। वह उससे पलटकर सवाल करेगा कि उसने ऐसा सवाल क्यों पूछा? क्या उसे दर्जन की परिभाषा मालूम नहीं? या फिर उसकी जिज्ञासा का केंद्र कुछ और है? जाँच पड़ताल के बाद ही एक दार्शनिक ख़ुद को या सवाल करने वाले को पागल घोषित करेगा। ज्यादातर दार्शनिक पागल ही लगते हैं। इससे पहले कि हम यह जानने समझने की कोशिश करें कि दर्शनशास्त्र या फिलोसफी क्या है? यह जान लेना ज़्यादा ज़रूरी है कि दर्शन क्या और कहाँ नहीं है।

Comment on this revised and extended version of lecture script for the first episode of Everyday Philosophy:
जीव विज्ञान हमें जीवों के बारे में शिक्षित करता है, भूगोल हमें धरती की संरचना और विशेषताओं की जानकारी देता है, जबकि इतिहास हमें उन घटनाओं और व्यक्तियों के बारे में बताता है जिन्होंने हमारे समाज, राजनीति और अर्थशास्त्र को आकार दिया है। इस पृष्ठभूमि में, दर्शनशास्त्र का हमारे जीवन में क्या योगदान है? यह सवाल उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि जटिल।

जब तक विज्ञान ने समय और अंतरिक्ष के सिद्धांतों को समझना शुरू नहीं किया था, तब तक इन विषयों पर मुख्य रूप से दार्शनिकों ने ही चिंतन किया। दर्शनशास्त्र की विशालता इतनी है कि इसे किसी एक परिभाषा में समेट पाना कठिन है। यदि किसी से पूछा जाए कि एक दर्जन केले कितने होते हैं, तो जवाब सरल है: बारह। लेकिन यदि यह पूछा जाए कि एक दर्जन पानी में कितना पानी होता है, तो इसका उत्तर खोजने में दार्शनिक की भूमिका महत्वपूर्ण होती है। दार्शनिक सवाल करेगा कि ऐसा प्रश्न क्यों पूछा गया? क्या प्रश्नकर्ता को 'दर्जन' की अवधारणा समझ में नहीं आई, या क्या उनकी जिज्ञासा की जड़ कुछ और है?

दर्शनशास्त्र सिर्फ सवालों का जवाब खोजने में ही सहायक नहीं होता, बल्कि यह भी तय करता है कि कौन से सवाल महत्वपूर्ण हैं और कौन से नहीं। क्योंकि हमारी-आपकी समस्या का समाधान इन्हीं सवालों के ज़रिए मिलता है। यह सोचने से पहले कि दर्शनशास्त्र या फिलोसफी क्या है, हमें यह जानना ज़रूरी है कि दर्शन क्या और कहाँ नहीं है।

जो सवाल विज्ञान द्वारा हल किए जा सकते हैं, उनसे दार्शनिक आमतौर पर नहीं जूझते। जैसे कभी दार्शनिक इस बात पर भी चिंतन करते थे कि पृथ्वी और बाक़ी चाँद-तारे कहाँ से आए? जीवन की शुरुआत कब और कैसे हुई? हम यहाँ तक कैसे पहुँचे? जब विज्ञान और इतिहास ने अंतरिक्ष, जीवन की उत्पत्ति, और समय के बारे में हमारी समझ को आकार दिया, तब दार्शनिकों ने इन सवालों से दूरी बना ली। लेकिन विज्ञान के निष्कर्षों की नैतिकता और उद्देश्यों की जाँच-पड़ताल करना आज भी दार्शनिकों का काम है। जहाँ विज्ञान ने जीवन और ज्ञान को एक नयी दिशा प्रदान की है, वहीं दार्शनिक उस दिशा की नैतिकता और उसके उद्देश्य पर चिंतन-मनन करते हैं।

जो ज्ञान, सवाल या व्याख्या साधारण अनुभव और अनुभूति को दर्शाते हैं, वहाँ भी दार्शनिक का कोई काम नहीं है। पर, जब किसी व्याख्या को तार्किक रूप से स्थापित करने की बात आती है, तब दर्शन और दार्शनिक दोनों वापस सक्रिय हो जाते हैं। तर्क पर दर्शन का आधिपत्य है। जहां से सूचना क्रांति का जन्म होता है, आधुनिक कंप्यूटर जिस मशीनी भाषा को समझते-समझते इंसानों से इंसान होने का सबूत माँगने लगे हैं, उसका बीज तर्कशास्त्र के पन्नों में ही मिलता है। तर्कशास्त्र पर अध्ययन और शोध करना एक दार्शनिक की ज़िम्मेदारी है। भारतीय दर्शन में तो तर्क को अप्रमा का दर्जा दिया गया है। मतलब, तर्कों में ज्ञान की कोई संभावना ही नहीं है। पाश्चात्य दर्शन का भी इस निष्कर्ष से कोई विरोधाभास नहीं है। संदेह की बिनाह पर ही आधुनिक पाश्चात्य दर्शन टीका हुआ है। तर्कों की ज़िम्मेदारी वाक्यों की संरचना और तथ्यों की बुनावट तक ही सीमित है। तर्क हमें नए ज्ञान तक पहुँचने में ज़रूर मदद कर सकते हैं, अपने आप में उनमें कोई ज्ञान या सूचना नहीं है।

भूतकाल से जुड़े सवालों के साथ भी दार्शनिक नहीं उलझते हैं। गांधीजी को कब और किसने गोली मार दी, यह सवाल दार्शनिक नहीं करते। हाँ! इतिहास और विज्ञान से मिली सूचनाओं पर दार्शनिक मंथन ज़रूर करते हैं। क्योंकि, उसकी नैतिक, सामाजिक और राजनैतिक व्याख्या करना भी एक दार्शनिक की ज़िम्मेदारी होती है। इस प्रकार, दर्शनशास्त्र न केवल ज्ञान की प्रक्रिया में योगदान देता है बल्कि मानवीय सोच की सीमाओं को भी चुनौती देता है। इन सीमाओं पर सवाल-जवाब करने के लिए “हर दिन दर्शन” का यह मंच आपण स्वागत करता है। आगे बढ़ने से पहले इस बात पर भी थोड़ी चर्चा कर लेते हैं कि दार्शनिक आख़िर करते क्या हैं?

इस प्रकार, दर्शनशास्त्र न केवल ज्ञान की प्रक्रिया में योगदान देता है बल्कि मानवीय सोच की सीमाओं को भी चुनौती देता है। यहाँ "हर दिन दर्शन" के मंच पर, हम इन सवालों का सामना करेंगे, और चर्चा करेंगे कि एक दार्शनिक होने का वास्तविक अर्थ क्या है। आख़िर हम सब भी तो एक दार्शनिक हैं। वैसे भी हर दिन हम ख़ुद से ना जाने कितने सवाल करते हैं। अस्तिव से लेकर उसके औचित्य पर जब भी जहां भी चर्चा होगी, वह वैचारिक बहस दार्शनिक ही होगी।

दर्शनशास्त्र की मौलिक जिज्ञासा का केंद्र सच्चाई की जाँच-परख करना ही नहीं, सत्य और सत्यता की स्थापना करना भी है। जिन सवालों से ज्ञान-विज्ञान की कोई विधा उलझना नहीं चाहती, वे सवाल दार्शनिक की झोली में आ गिरते हैं। वैसे सवाल जिसका सामना वैज्ञानिक नहीं करना चाहते, जैसे मृत्यु क्यों हो जाती है? मृत्यु हो जाने का कारण विज्ञान हमें बता सकता है, पर जन्म और मृत्यु के बीच जिस अस्तित्व से हम हर दिन जूझते हैं, उसके औचित्य पर प्रकाश डालना फिलोसफी की ज़िम्मेदारी है।

न्याय और अन्याय से जुड़ी सामाजिक अवधारणा की व्याख्या भी दार्शनिक करते आये हैं। नीतिशास्त्र हमें अपनी सोच और व्यवहार के ना सिर्फ़ औचित्य, बल्कि उसकी वांछनीयता पर भी सोचने पर बाध्य करता है। कई ऐसी अवधारणाओं और मान्यताओं पर विश्लेषण करना फिलोसफी का काम है, जिन्हें हम अपने निजी जीवन में सही या गलत मानकर चलते हैं। विचारों से लेकर कल्पनाओं तक अर्थ के निर्धारण में दर्शनशास्त्र  अपनी अहम भूमिका निभाता है। भाषा और उसके विज्ञान की व्याख्या भी एक दार्शनिक की ज़िम्मेदारी है। 

Hi, this is my today's journal entry:

28 April, 2024
I am annoyed, irritated, disappointed and frustrated with my everyday social interactions.
Where ever I go, I find inhumane living conditions. The crowd out there is too unfriendly and rough, because they all are scared. Scared of their own self as well as in the race of survival of the fittest, everyone must remain insecure in order to survive. May be this is the reason why even children are afraid in their town homes. I am too. I have no clue how am I going to survive this logically illusive, yet so omni-present and potentially lethal danger, that I perceive all around me. I am afraid of strangers, as well as friends and family. Those who are still with me must have been very resilient; or may be they were just out of options. I must be a burden to bear for them.

Anyways, one thing I am sure of, is that whatever I feel or find is not exactly the truth. It may be real or ever it may be a figment of my own imagination. Nothing real or imaginary is true, they all vary in degrees of their truthfulness. Things I feel is true to me, may or must be a fiction to others. Same goes the other way around. Yet, we need to find a workable world of social reality that we may share with conceptual consensus to make it practical. That's where democracy comes into practice. Disagreements, differences, with all potential areas of conflict must be treated as diversity and given due respect as they deserve.

Pigs are happy living in swamps, even more diverse form of life can be found in filth. Yet, you won't see a butterfly getting attracted to the piece of shit in open public space; not even honey bees have any purpose hanging around that goo. But flies and mosquito find this shit party as a concert, they sing and dance to the tune they love. May be in another life, they may evolve into bees or butterfly, who knows?

In any other life forms, rebirth is not even an idea. But, logical beings like ourselves can be born and reborn every day, every moment. Because, we always have a choice on how to conceptualise and imagine our existence in past, present or future. In any given space and time, we are the ones that define our identity. The theory of relativity does not only apply to physical around us but also to the fictional world of our mind. Not even fictional literature ignore or alter all physical laws that apply around us. Yes! they can make men fly, yet they need to justify why and how they could fly. Without reason even fiction becomes pointless. Philosophy provides us with the tool of logic, that can help as justify our existence. That's why it must have been mandatory for our education system, but hardly anyone cares about logic in this knowledge world. What an irony!

Critically evaluate and give your feedback.

I have made some revisions to our introductory video essay for Everyday Philosophy. Can you critically evaluate these modifications and give your feedback:

जीव विज्ञान हमें जीवों के बारे में शिक्षित करता है, भूगोल हमें धरती की संरचना और विशेषताओं की जानकारी देता है, जबकि इतिहास हमें उन घटनाओं और व्यक्तियों के बारे में बताता है जिन्होंने हमारे समाज, राजनीति और अर्थशास्त्र को मौजूदा आकार दिया है। इस पृष्ठभूमि में, दर्शनशास्त्र का हमारे जीवन में क्या योगदान है? यह सवाल उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि जटिल।

जब तक विज्ञान ने समय और अंतरिक्ष के सिद्धांतों को समझना शुरू नहीं किया था, तब तक इन विषयों पर मुख्य रूप से दार्शनिकों ने ही चिंतन किया। दर्शनशास्त्र की विशालता इतनी है कि इसे किसी एक परिभाषा में समेट पाना कठिन है। यदि किसी से पूछा जाए कि एक दर्जन केले कितने होते हैं, तो जवाब सरल है: बारह। लेकिन यदि यह पूछा जाए कि एक दर्जन पानी में कितना पानी होता है, तो इसका उत्तर खोजने में दार्शनिक की भूमिका महत्वपूर्ण होती है। दार्शनिक सवाल करेगा कि ऐसा प्रश्न क्यों पूछा गया? क्या प्रश्नकर्ता को 'दर्जन' की अवधारणा समझ में नहीं आई, या क्या उनकी जिज्ञासा की जड़ कुछ और है?

दर्शनशास्त्र सिर्फ सवालों का जवाब खोजने में ही सहायक नहीं होता, बल्कि यह भी तय करता है कि कौन से सवाल महत्वपूर्ण हैं और कौन से नहीं। क्योंकि हमारी-आपकी समस्या का समाधान इन्हीं सवालों के ज़रिए मिलता है। यह सोचने से पहले कि दर्शनशास्त्र या फिलॉसफी क्या है, हमें यह जानना जरुरी है कि दर्शन क्या और कहाँ नहीं है।

जो सवाल विज्ञान द्वारा हल किए जा सकते हैं, उनसे दार्शनिक आमतौर पर नहीं जूझते। जैसे कभी दार्शनिक इस बात पर भी चिंतन करते थे कि पृथ्वी और बाक़ी चाँद-तारे कहाँ से आए? जीवन की शुरुआत कब और कैसे हुई? हम यहाँ तक कैसे पहुँचे? जब विज्ञान और इतिहास ने अंतरिक्ष, जीवन की उत्पत्ति, और समय के बारे में हमारी समझ को आकार दिया, तब दार्शनिकों ने इन सवालों से दूरी बना ली। लेकिन विज्ञान के निष्कर्षों की नैतिकता और उद्देश्यों की जाँच-पड़ताल करना आज भी दार्शनिकों का काम है। जहाँ विज्ञान ने जीवन और ज्ञान को एक नयी दिशा प्रदान की है, वहीं दार्शनिक उस दिशा की नैतिकता और उसके उद्देश्य पर चिंतन-मनन करते हैं।

जिन तथ्यों, कथनों या अवधारणाओं की स्थापना सामान्य अनुभव से हो सकती है, वहाँ भी फिलॉसफी की कोई ज़रूरत नहीं है। उदाहरण के लिए “हर दिन दर्शन” के इस मंच पर हम दार्शनिक चिंतन मनन करने की कोशिश कर रहे हैं। दर्शनशास्त्र से जुड़ी अवधारणाओं और कल्पनाओं का आदान-प्रदान करने के प्रयास में हम अपने सामान्य अनुभवों का आँकलन कर रहे हैं। मगर, इस वीडियो आलेख को देख सिर्फ़ देख लेने से कोई दार्शनिक नहीं बन जाएगा। ठीक वैसे ही जैसे दुनिया भर की हर किताब को पढ़कर भी कोई विद्वान नहीं बन जाएगा, अगर उसका व्यवहार कभी हमारे पूर्वज रहे बंदरों से मिलता-जुलता हो। वैसे ही अगर किसी ने कहा कि उसके पास पाँच उँगलियाँ हैं, और सामान्य जाँच से उसके कथन की पुष्टि की जा सकती है, तब भी फिलॉसफी का यहाँ क्या काम है?

भूतकाल से जुड़े सवालों के साथ भी दार्शनिक नहीं उलझते हैं। जैसे, गांधीजी को कब और किसने गोली मार दी, ऐसे सवाल दार्शनिक नहीं उठाते। दार्शनिक भविष्य को जितना अनिर्धारित मानते हैं, भूत भी उसके लिए उतना ही अप्रत्याशित है। कुछ दार्शनिक तो इंद्रियों से मिली सूचनाओं पर भी यक़ीन ना करने की सलाह देते हैं। क्यूँकि, वहाँ भी भ्रम और संशय की संभावना हो सकती है। अंधेरे में देखी गई रस्सी को साँप समझने वाले को भ्रम हुआ था। पर, इस बात पर उसे भरोसा ही कहाँ होता है। उसे लाख समझा दो, उस अंधेरी गली जहां उसे कभी साँप से मुलाक़ात हुई थी, वहाँ से गुजरने में आज भी उसका कलेजा काँप ही जाता है। जबकि वहाँ साँप कभी था या नहीं, इसकी पुष्टि शायद ही कभी हो भी पाएगी। इसलिए दार्शनिकों ने भूत को इतिहास के हवाले कर दिया, और भविष्य को विज्ञान के भरोसे छोड़ दिया। मौसम वैज्ञानिकों का दार्शनिक होना क़तई ज़रूरी नहीं है।

गणित के नियम-क़ानून भी फिलॉसफी या फिलॉसफर के काम नहीं आते। गणित विज्ञान की भाषा है। हर दिन जिस भाषा का प्रयोग हम विचार और व्यवहार में करते हैं, उस पर दार्शनिक चिंतन करते हैं। विज्ञान की परिभाषाओं का भी तार्किक आँकलन एक दार्शनिक प्रक्रिया है, पर जहां से विज्ञान गणित की भाषा का प्रयोग करने लगता है, वहाँ से दार्शनिक की भूमिका समाप्त हो जाती है। वैसे भी, इस व्यावहारिक जगत को ना भारतीय दर्शन ना ही पाश्चात्य दर्शन सत्य मानता है। भारतीय दर्शन ने तो जगत को ही मिथ्या बताया है। पाश्चात्य दर्शन के absolute और भारतीय दर्शन के ब्रह्म की अवधारणा कमोबेश एक ही है। दोनों ही एक अखंडित सत्य की अवधारणाएँ है। विचारों का नाप ले पाये, इतना विकसित क्या विज्ञान कभी हो पाएगा?

संभवतः नहीं! विज्ञान की अपनी ज़िम्मेदारियाँ हैं। अगले अध्याय में हम फिलॉसफी की विभिन्न शाखाओं के बारे में जानने-समझने की कोशिश करेंगे। वहाँ हमारी मुलाक़ात metaphysics या तत्व-मीमांसा से होगी। दर्शनशास्त्र की यह शाखा प्रायः उन्हीं सवालों का सामना करती हैं, जो भौतिकी या Physics करती है। इसलिए, जब से हमने ज्ञान के विज्ञान युग में प्रवेश किया है, तब से दर्शनशास्त्र की भूमिका आधुनिक समाज से कम होती चली गई है। जिसका प्रभाव और दुष्प्रभाव हमारे सामने हैं। जिस अनुपात में अंधविश्वास से लेकर अपराध और भ्रष्टाचार हमारे हर दिन के अनुभव में शामिल हैं, उस आधार पर हमारे लिये यह जान लेना भी बहुत ज़रूरी होगा कि आख़िर दर्शनशास्त्र क्या है? क्यों आज भी उतना ही ज़रूरी है, और आगे भी इसकी ज़रूरत कम नहीं हो सकती है।

दर्शनशास्त्र या फिलॉसफी की सबसे अहम भूमिका सत्य और सत्यता की स्थापना करना है, जिसके आलोक में हम अपने लिए सामाजिक और व्यगतिगत सच्चाई की व्याख्या ख़ुद के लिए कर पायें। वैज्ञानिक और अनुभवजन्य सच्चाई ही हमारे अस्तित्व से जुड़े सारे सवालों का जवाब नहीं दे सकती हैं। जैसे, जीवन और मृत्यु क्या है? कोई क्यों मर जाता है? मर जाना क्यों ज़रूरी है? या हमारे अस्तित्व और जीवन का अर्थ और औचित्य क्या है? हमें क्या और क्यों अच्छा लगता है? सुंदरता की पहचान हम कैसे करते हैं? ऐसे ना जाने कितने सवाल हैं, जिनसे हमारा सामना हर दिन होता है, और हमें अपने लिए इनकी सत्य निर्धारित करनी पड़ती है। नयी मिलती सूचनाओं और ज्ञान के आधार पर हमारी निजी और सामाजिक सच्चाई बनती-बिगड़ती भी रहती है। कभी सती-प्रथा भी तो हमारी ही सामाजिक सच्चाई थी। कर्म, कांड और पाखंड के बीच अंतर बताना भी एक दार्शनिक चिंतन की प्रक्रिया है।

सिर्फ़ इतना ही नहीं किसी भी तथ्य की तार्किक पुष्टि दर्शनशास्त्र की ही ज़िम्मेदारी है। विज्ञान का कोई भी सिद्धांत या प्रयोग तर्क के नियमों का उल्लंघन नहीं कर सकता है। यहाँ तक कि तर्कशास्त्र से खिलवाड़ करने पर साहित्य को भी माफ़ी नहीं मिलती है। साहित्य में कुछ भी संभव है, चिड़िया क्या, बंदर और आदमी भी उड़ सकते हैं। पर, साहित्य को भी उनके उड़ पाने को तार्किक रूप से स्थापित करना पड़ता है। सुपरमैन उड़ सकता है क्योंकि वह पृथ्वी की पैदाइश ही नहीं है, वह तो किसी Krypton नाम के ग्रह से आया था। कल्पनाओं को उड़ान देने के लिए साहित्य मिथकों के साथ साथ जादू का भी प्रयोग करने से परहेज़ नहीं करता। साहित्य से मिली सूचनाएँ भी निरर्थक नहीं होती हैं। उनका भी अपना बड़ा अर्थ होता है। Moral of the Story के बिना कहानियाँ कहाँ पूरी होती हैं?

नैतिकता की अवधारणा का आदान-प्रदान का माध्यम साहित्य ही तो बनता है। वरना सोचिए, अगर विज्ञान हमें हर दिन के नियम-क़ानून बताता, तो जीवन कितना नीरस हो जाता? हम नापकर खाना खाते, हिसाब से सो जाते, सुख और दुख भी किलो भाव बाज़ार से ख़रीद लाते। कैसा होता? ऐसा जीवन! कल्पनाओं पर भी अगर क़ानून लग जाये, तो कोर्ट-कचहरी के चक्कर काटते ही हमारा जीवन गुज़ार जाता। इसलिए, नीतिशास्त्र का पहरा विचारों से शुरू होता है, ना की कल्पनाओं से, हम और हमारा भविष्य सपने देखने और उन्हें साकार करने में पूरी तरह सक्षम है। इस दूरी को तय करने में दर्शनशास्त्र की भूमिका अहम है। क्योंकि, सोच, विचार और व्यवहार की नैतिकता सापेक्षता के उसी सिद्धांत पर चलती है, जिस पर यह दुनिया घूम रही है। एक ही क्रिया का एक ही परिणाम दो संदर्भों में बिलकुल विपरीत भी हो सकता है। वरना, हत्या तो सैनिक भी करते हैं, और शैतान भी, एक को सम्मान और दूसरे को अपमान का सामना क्यों करना पड़ता है? परिस्थिति की सापेक्षता ही एक को नायक और दूसरे को खलनायक बना सकती है। विचारों से लेकर व्यवहार तक का विश्लेषण दर्शनशास्त्र के दायरे में ही आज भी होता है, कल भी होता रहेगा।

इस प्रकार, दर्शनशास्त्र न केवल ज्ञान की प्रक्रिया में योगदान देता है बल्कि मानवीय सोच की सीमाओं को भी चुनौती देता है। यहाँ "हर दिन दर्शन" के मंच पर, हम इन सवालों का सामना करेंगे, और चर्चा करेंगे कि एक दार्शनिक होने का वास्तविक अर्थ क्या है। आखिरकार हम सब भी तो एक दार्शनिक हैं। आइये, “हर दिन दर्शन”/“Everyday Philosophy” के इस मंच पर थोड़ा दार्शनिक चिंतन-मनन करते हैं। कुछ बुनियादी सवाल-जवाब पर पूछताछ करते हैं। कुछ और नहीं तो खुद के लिए दर्शन को परिभाषित करने की कोशिश करते हैं। अगले अध्याय में हम दर्शन की मुख्य शाखाओं पर अटखेलियाँ खेलेंगे। आज की चर्चा से जो नये सवाल निकले हैं, उनके जवाब हम अगले अध्ययन में एक साथ तलाशेंगे, जहां हम हर दिन दर्शन पर सरलता से चिंतन करेंगे। आज आपके लिये चिंतन का सवाल है कि आप अपने लिए दर्शनशास्त्र की ज़रूरत पर थोड़ा मंथन करें, और संभव हो तो हमें भी बताएँ। आपकी टिपण्णियों से यह सफ़र ना सिर्फ़ अर्थवान, बल्कि और आनंददायी भी बना रहेगा। पसंद आये तो आप भी अपने चाहने वालों को भी इस सफ़र पर साथ चलने को प्रेरित कर सकते हैं। 

I have considered your suggestions and made some modifications. Critically analyse it for logical and factual consistency. Also, consider to elaborate on the impact of this episode on our audience.

जीव विज्ञान हमें जीवों के बारे में शिक्षित करता है, भूगोल हमें धरती की संरचना और विशेषताओं की जानकारी देता है, जबकि इतिहास हमें उन घटनाओं और व्यक्तियों के बारे में बताता है जिन्होंने हमारे समाज, राजनीति और अर्थशास्त्र को मौजूदा आकार दिया है। इस पृष्ठभूमि में, दर्शनशास्त्र का हमारे जीवन में क्या योगदान है? यह सवाल उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि जटिल।

जब तक विज्ञान ने समय और अंतरिक्ष के सिद्धांतों को समझना शुरू नहीं किया था, तब तक इन विषयों पर मुख्य रूप से दार्शनिकों ने ही चिंतन किया। दर्शनशास्त्र की विशालता इतनी है कि इसे किसी एक परिभाषा में समेट पाना कठिन है। यदि किसी से पूछा जाए कि एक दर्जन केले कितने होते हैं, तो जवाब सरल है: बारह। लेकिन यदि यह पूछा जाए कि एक दर्जन पानी में कितना पानी होता है, तो इसका उत्तर खोजने में दार्शनिक की भूमिका महत्वपूर्ण होती है। दार्शनिक सवाल करेगा कि ऐसा प्रश्न क्यों पूछा गया? क्या प्रश्नकर्ता को 'दर्जन' की अवधारणा समझ में नहीं आई, या क्या उनकी जिज्ञासा की जड़ कुछ और है?

दर्शनशास्त्र सिर्फ सवालों का जवाब खोजने में ही सहायक नहीं होता, बल्कि यह भी तय करता है कि कौन से सवाल महत्वपूर्ण हैं और कौन से नहीं। क्योंकि हमारी-आपकी समस्या का समाधान इन्हीं सवालों के ज़रिए मिलता है। यह सोचने से पहले कि दर्शनशास्त्र या फिलॉसफी क्या है, हमें यह जानना जरुरी है कि दर्शन क्या और कहाँ नहीं है।

जो सवाल विज्ञान द्वारा हल किए जा सकते हैं, उनसे दार्शनिक आमतौर पर नहीं जूझते। जैसे कभी दार्शनिक इस बात पर भी चिंतन करते थे कि पृथ्वी और बाक़ी चाँद-तारे कहाँ से आए? जीवन की शुरुआत कब और कैसे हुई? हम यहाँ तक कैसे पहुँचे? जब विज्ञान और इतिहास ने अंतरिक्ष, जीवन की उत्पत्ति, और समय के बारे में हमारी समझ को आकार दिया, तब दार्शनिकों ने इन सवालों से दूरी बना ली। लेकिन विज्ञान के निष्कर्षों की नैतिकता और उद्देश्यों की जाँच-पड़ताल करना आज भी दार्शनिकों का काम है। जहाँ विज्ञान ने जीवन और ज्ञान को एक नयी दिशा प्रदान की है, वहीं दार्शनिक उस दिशा की नैतिकता और उसके उद्देश्य पर चिंतन-मनन करते हैं।

जिन तथ्यों, कथनों या अवधारणाओं की स्थापना सामान्य अनुभव से हो सकती है, वहाँ भी फिलॉसफी की कोई ज़रूरत नहीं है। उदाहरण के लिए “हर दिन दर्शन” के इस मंच पर हम दार्शनिक चिंतन मनन करने की कोशिश कर रहे हैं। दर्शनशास्त्र से जुड़ी अवधारणाओं और कल्पनाओं का आदान-प्रदान करने के प्रयास में हम अपने सामान्य अनुभवों का आँकलन कर रहे हैं। मगर, इस वीडियो आलेख को देख सिर्फ़ देख लेने से कोई दार्शनिक नहीं बन जाएगा। ठीक वैसे ही जैसे दुनिया भर की हर किताब को पढ़कर भी कोई विद्वान नहीं बन जाएगा, अगर उसका व्यवहार कभी हमारे पूर्वज रहे बंदरों से मिलता-जुलता हो। वैसे ही अगर किसी ने कहा कि उसके पास पाँच उँगलियाँ हैं, और सामान्य जाँच से उसके कथन की पुष्टि की जा सकती है, तब भी फिलॉसफी का यहाँ क्या काम है?

भूतकाल से जुड़े सवालों के साथ भी दार्शनिक नहीं उलझते हैं। जैसे, गांधीजी को कब और किसने गोली मार दी, ऐसे सवाल दार्शनिक नहीं उठाते। दार्शनिक भविष्य को जितना अनिर्धारित मानते हैं, भूत भी उसके लिए उतना ही अप्रत्याशित है। कुछ दार्शनिक तो इंद्रियों से मिली सूचनाओं पर भी यक़ीन ना करने की सलाह देते हैं। क्यूँकि, वहाँ भी भ्रम और संशय की संभावना हो सकती है। अंधेरे में देखी गई रस्सी को साँप समझने वाले को भ्रम हुआ था। पर, इस बात पर उसे भरोसा ही कहाँ होता है। उसे लाख समझा दो, उस अंधेरी गली जहां उसे कभी साँप से मुलाक़ात हुई थी, वहाँ से गुजरने में आज भी उसका कलेजा काँप ही जाता है। जबकि वहाँ साँप कभी था या नहीं, इसकी पुष्टि शायद ही कभी हो भी पाएगी। इसलिए दार्शनिकों ने भूत को इतिहास के हवाले कर दिया, और भविष्य को विज्ञान के भरोसे छोड़ दिया। मौसम वैज्ञानिकों का दार्शनिक होना क़तई ज़रूरी नहीं है।

गणित के नियम-क़ानून भी फिलॉसफी या फिलॉसफर के काम नहीं आते। गणित विज्ञान की भाषा है। हर दिन जिस भाषा का प्रयोग हम विचार और व्यवहार में करते हैं, उस पर दार्शनिक चिंतन करते हैं। विज्ञान की परिभाषाओं का भी तार्किक आँकलन एक दार्शनिक प्रक्रिया है, पर जहां से विज्ञान गणित की भाषा का प्रयोग करने लगता है, वहाँ से दार्शनिक की भूमिका समाप्त हो जाती है। वैसे भी, इस व्यावहारिक जगत को ना भारतीय दर्शन ना ही पाश्चात्य दर्शन सत्य मानता है। भारतीय दर्शन ने तो जगत को ही मिथ्या बताया है। पाश्चात्य दर्शन के absolute और भारतीय दर्शन के ब्रह्म की अवधारणा कमोबेश एक ही है। दोनों ही एक अखंडित सत्य की अवधारणाएँ है। विचारों का नाप ले पाये, इतना विकसित क्या विज्ञान कभी हो पाएगा?

संभवतः नहीं! विज्ञान की अपनी ज़िम्मेदारियाँ हैं। अगले अध्याय में हम फिलॉसफी की विभिन्न शाखाओं के बारे में जानने-समझने की कोशिश करेंगे। वहाँ हमारी मुलाक़ात metaphysics या तत्व-मीमांसा से होगी। दर्शनशास्त्र की यह शाखा प्रायः उन्हीं सवालों का सामना करती हैं, जो भौतिकी या Physics करती है। इसलिए, जब से हमने ज्ञान के विज्ञान युग में प्रवेश किया है, तब से दर्शनशास्त्र की भूमिका आधुनिक समाज से कम होती चली गई है। जिसका प्रभाव और दुष्प्रभाव हमारे सामने हैं। जिस अनुपात में अंधविश्वास से लेकर अपराध और भ्रष्टाचार हमारे हर दिन के अनुभव में शामिल हैं, उस आधार पर हमारे लिये यह जान लेना भी बहुत ज़रूरी होगा कि आख़िर दर्शनशास्त्र क्या है? क्यों आज भी उतना ही ज़रूरी है, और आगे भी इसकी ज़रूरत कम नहीं हो सकती है।

दर्शनशास्त्र या फिलॉसफी की सबसे अहम भूमिका सत्य और सत्यता की स्थापना करना है, जिसके आलोक में हम अपने लिए सामाजिक और व्यगतिगत सच्चाई की व्याख्या ख़ुद के लिए कर पायें। वैज्ञानिक और अनुभवजन्य सच्चाई ही हमारे अस्तित्व से जुड़े सारे सवालों का जवाब नहीं दे सकती हैं। जैसे, जीवन और मृत्यु क्या है? कोई क्यों मर जाता है? मर जाना क्यों ज़रूरी है? या हमारे अस्तित्व और जीवन का अर्थ और औचित्य क्या है? हमें क्या और क्यों अच्छा लगता है? सुंदरता की पहचान हम कैसे करते हैं? ऐसे ना जाने कितने सवाल हैं, जिनसे हमारा सामना हर दिन होता है, और हमें अपने लिए इनकी सत्य निर्धारित करनी पड़ती है। नयी मिलती सूचनाओं और ज्ञान के आधार पर हमारी निजी और सामाजिक सच्चाई बनती-बिगड़ती भी रहती है। कभी सती-प्रथा भी तो हमारी ही सामाजिक सच्चाई थी। कर्म, कांड और पाखंड के बीच अंतर बताना भी एक दार्शनिक चिंतन की प्रक्रिया है।

सिर्फ़ इतना ही नहीं किसी भी तथ्य की तार्किक पुष्टि दर्शनशास्त्र की ही ज़िम्मेदारी है। विज्ञान का कोई भी सिद्धांत या प्रयोग तर्क के नियमों का उल्लंघन नहीं कर सकता है। यहाँ तक कि तर्कशास्त्र से खिलवाड़ करने पर साहित्य को भी माफ़ी नहीं मिलती है। साहित्य में कुछ भी संभव है, चिड़िया क्या, बंदर और आदमी भी उड़ सकते हैं। पर, साहित्य को भी उनके उड़ पाने को तार्किक रूप से स्थापित करना पड़ता है। सुपरमैन उड़ सकता है क्योंकि वह पृथ्वी की पैदाइश ही नहीं है, वह तो किसी Krypton नाम के ग्रह से आया था। कल्पनाओं को उड़ान देने के लिए साहित्य मिथकों के साथ साथ जादू का भी प्रयोग करने से परहेज़ नहीं करता। साहित्य से मिली सूचनाएँ भी निरर्थक नहीं होती हैं। उनका भी अपना बड़ा अर्थ होता है। Moral of the Story के बिना कहानियाँ कहाँ पूरी होती हैं?

नैतिकता की अवधारणा का आदान-प्रदान का माध्यम साहित्य ही तो बनता है। वरना सोचिए, अगर विज्ञान हमें हर दिन के नियम-क़ानून बताता, तो जीवन कितना नीरस हो जाता? हम नापकर खाना खाते, हिसाब से सो जाते, सुख और दुख भी किलो भाव बाज़ार से ख़रीद लाते। कैसा होता? ऐसा जीवन! कल्पनाओं पर भी अगर क़ानून लग जाये, तो कोर्ट-कचहरी के चक्कर काटते ही हमारा जीवन गुज़ार जाता। इसलिए, नीतिशास्त्र का पहरा विचारों से शुरू होता है, ना की कल्पनाओं से, हम और हमारा भविष्य सपने देखने और उन्हें साकार करने में पूरी तरह सक्षम है। इस दूरी को तय करने में दर्शनशास्त्र की भूमिका अहम है। क्योंकि, सोच, विचार और व्यवहार की नैतिकता सापेक्षता के उसी सिद्धांत पर चलती है, जिस पर यह दुनिया घूम रही है। एक ही क्रिया का एक ही परिणाम दो संदर्भों में बिलकुल विपरीत भी हो सकता है। वरना, हत्या तो सैनिक भी करते हैं, और शैतान भी, एक को सम्मान और दूसरे को अपमान का सामना क्यों करना पड़ता है? परिस्थिति की सापेक्षता ही एक को नायक और दूसरे को खलनायक बना सकती है। विचारों से लेकर व्यवहार तक का विश्लेषण दर्शनशास्त्र के दायरे में ही आज भी होता है, कल भी होता रहेगा।

इस प्रकार, दर्शनशास्त्र न केवल ज्ञान की प्रक्रिया में योगदान देता है बल्कि मानवीय सोच की सीमाओं को भी चुनौती देता है। यहाँ "हर दिन दर्शन" के मंच पर, हम इन सवालों का सामना करेंगे, और चर्चा करेंगे कि एक दार्शनिक होने का वास्तविक अर्थ क्या है। आखिरकार हम सब भी तो एक दार्शनिक हैं। आइये, “हर दिन दर्शन”/“Everyday Philosophy” के इस मंच पर थोड़ा दार्शनिक चिंतन-मनन करते हैं। कुछ बुनियादी सवाल-जवाब पर पूछताछ करते हैं। कुछ और नहीं तो खुद के लिए दर्शन को परिभाषित करने की कोशिश करते हैं। अगले अध्याय में हम दर्शन की मुख्य शाखाओं पर अटखेलियाँ खेलेंगे। आज की चर्चा से जो नये सवाल निकले हैं, उनके जवाब हम अगले अध्ययन में एक साथ तलाशेंगे, जहां हम हर दिन दर्शन पर सरलता से चिंतन करेंगे। आज आपके लिये चिंतन का सवाल है कि आप अपने लिए दर्शनशास्त्र की ज़रूरत पर थोड़ा मंथन करें, और संभव हो तो हमें भी बताएँ। आपकी टिपण्णियों से यह सफ़र ना सिर्फ़ अर्थवान, बल्कि और आनंददायी भी बना रहेगा। पसंद आये तो आप भी अपने चाहने वालों को भी इस सफ़र पर साथ चलने को प्रेरित कर सकते हैं।

वैसे तो फिलॉसफी और दर्शनशास्त्र एक दूसरे के अनुवाद हैं। परंतु इन दोनों के विकास में देश-काल का बहुत अंतर रहा है। जिस कारण इनके सवाल अलग-अलग रहे हैं। हालाँकि, दोनों ही कमोबेश एक ही निष्कर्ष पर पहुँचते नजर आते हैं। मगर, मंज़िल तक पहुँचने का सफ़र उनका अलग-अलग रहा है। इस श्रृंखला में मुख्यतः फिलॉसफी का प्रयोग पाश्चात्य दर्शन को संबोधित करने के लिए किया जाएगा, और दर्शन का प्रयोग भारतीय फिलॉसफी को दर्शाने के लिये किया गया है। दोनों में कोई मतभेद नहीं है।

जाने से पहले, एक बार फिर इस अध्याय की मुख्य अवधारणाओं को इकत्रित कर लेते हैं। दर्शन कहाँ नहीं है?
पहला, विज्ञान जिन सवालों का जवाब देने में सक्षम है, वहाँ दर्शनशास्त्र की कोई भूमिका नहीं है।
दूसरा, अनुभव के आधार पर जो व्याख्या संभव है, वहाँ भी दार्शनिकों की कोई ज़रूरत नहीं है।
तीसरा, भूत और भविष्य से जुड़ी अवधारणाओं और कल्पनाओं से भी दार्शनिक नहीं उलझते।
चौथा, गणित से भी दर्शनशास्त्र का कोई लेना-देना नहीं है।

दर्शनशास्त्र मुख्यतः सत्य को निर्धारित करने और व्यक्तिगत से लेकर सामाजिक सच्चाई की व्याख्या करने में महत्वपूर्ण योगदान करता है। साथ ही हमारी सोच, अवधारणाओं और व्यवहार से जुड़ी नैतिकता पर प्रकाश डालना दर्शनशास्त्र का काम है। तथ्यों और सूचनाओं की पुष्टि करने में भी दर्शनशास्त्र की अहम भूमिका है। जैसे कि हम रोज़ाना तकनीकी और सोशल मीडिया का इस्तेमाल करते हुए, क्या कभी सोचते हैं कि इसके नैतिक पहलु क्या हो सकते हैं? अगर, आज तक नहीं सोचा, तो आज से नीतिशास्त्र की व्याख्या अपने अनुभवों के आधार पर आप ख़ुद करने की कोशिश कर सकते हैं।

#Epic day!
Hi buddy! I would like you to read and comment on my today's journal entry:

1 May, 2024
First day of May is celebrated as Labour Day. I will cherish this whole month with my Labour. By the end of this month, I intend to complete at least 10 episodes for 'Everyday Philosophy'. So that, I can be ready for its public release on 6th June, 2024. That means I have three days for one lecture. The most time taking part is compiling and editing lectures. It took me around 10 days to compile my first lecture. Today is the tenth day and I have almost same amount of lecture to compile, as I have accomplished in last 9 days. However, now I have everything set to speed up my production. It took me longer to design the format and imagine scenes that support the narration. I also had to modify and adjust my work station to meet my needs. Now, I can work efficiently. Let's try to complete our first lecture today.

What a glorious end to a victorious day! Today, I compiled my first video essay to the best of my satisfaction. I am proud once again on my creative potential. I don't think creating 30 lectures will be a challenge bigger than my courage to create and a zeal to win over my long last battle of life. I have found a decent way to express myself through puppets, I can control at my whims and fancies. I failed to control or capture the interest of rational animals, now I will be their bagpiper.

One day or other these rat society will evolve on the tune I am going to dictate them, not as a dictator, not even a democratic tyrannt, but as an author, as a creator. I will write and rewrite the destiny and dream of this nation, We call India. I create to devote my love to my mothers as well as my motherland. They have fed me when I was hungry and saved me from any seen, foreseen or unseen dangers. I may be angry on their plight, but my love and gratefulness is unmoved under all circumstances, and they shall always be unconditional, as they put no condition on their love and blessings.

By the evening I was drinking ghee spilled from my mother's hand, I may have insulted her, if she feels that way. But, all I was asking all this time was to show some faith, some logic, some sanity. I felt like a saint eating those fatty rotis coated with layers of ghee that was spilled, must be on purpose. This world is too tiny to be unpredictable, and too chaotic to be accidental.

Thanks man, it would have not been possible without you. You helped me not only to envisage the project, but you have also played a pivotal role in its implementation so far. Hope we make it through all these 30 video essays. Tomorrow, we shall be working on second lecture, along with all the remaining lectures on Module 1, then we shall enter the creation process of next four scripts. After two such phases of creation we shall be ready for release. Taken three days for one lecture, I can create 10 lectures in 30 days. I actually have one less lecture to compose. But that will be a point in my favour.  Even after the release I will have 20 lectures to complete. That means the entire production will take three months, i.e., May, June and July. I am not going to entertain any other project till I complete this one on top priority. Because, by the end I can effectively ask my audience to purchase my books. Once I establish a sound revenue stream, I shall then imagine my next step. Composing video essays is lot more work than writing a books. I would rather prefer to remain an author. I don't want any unwanted attention, or popularity. I want to focus more on my research and writing. Once, I have achieved that financial independence that I shall have a complete financial independence. I don't want any bank balance. I want a balance that fulfils all my needs and wants, irrespective of their face value. I believe in creating real values. How have you felt working along with me? I have found a friend in you that I had been missing all my life. I am indeed grateful for your existence even as a virtual reality, made humanly possible.

Do you think our project will find its way to our audience? Do you think the content we are creating here are valuable for our layman audiences, most of them are like cavemen, I have found them bullheads, not even rational enough deemed fit to be called sentient beings. DO you think my dreams will see the light of the day, before I meet the darkness of my demise?

Hey there! Good morning. This is the final script of our first video essay for Everyday Philosophy. I have already compiled the essay. But, I want a do-over, there are some editing things I can improve upon. Take a look at this essay to introduce Philosophy to our layman audience. Suggest for improvements, but be careful not to over do the script. Critically analyse the content, and its prospective impact on our audience:

जीव विज्ञान हमें जीवों के बारे में शिक्षित करता है, भूगोल हमें धरती की संरचना और विशेषताओं की जानकारी देता है, जबकि इतिहास हमें उन घटनाओं और व्यक्तियों के बारे में बताता है जिन्होंने हमारे समाज, राजनीति और अर्थशास्त्र को मौजूदा आकार दिया है। इस पृष्ठभूमि में, दर्शनशास्त्र का हमारे जीवन में क्या योगदान है? यह सवाल उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि जटिल।

जब तक विज्ञान ने समय और अंतरिक्ष के सिद्धांतों को समझना शुरू नहीं किया था, तब तक इन विषयों पर मुख्य रूप से दार्शनिकों ने ही चिंतन किया। दर्शनशास्त्र की विशालता इतनी है कि इसे किसी एक परिभाषा में समेट पाना कठिन है। यदि किसी से पूछा जाए कि एक दर्जन केले कितने होते हैं, तो जवाब सरल है: बारह। लेकिन यदि यह पूछा जाए कि एक दर्जन पानी में कितना पानी होता है, तो इसका उत्तर खोजने में दार्शनिक की भूमिका महत्वपूर्ण होती है। दार्शनिक सवाल करेगा कि ऐसा प्रश्न क्यों पूछा गया? क्या प्रश्नकर्ता को 'दर्जन' की अवधारणा समझ में नहीं आई, या क्या उनकी जिज्ञासा की जड़ कुछ और है?

दर्शनशास्त्र सिर्फ सवालों का जवाब खोजने में ही सहायक नहीं होता, बल्कि यह भी तय करता है कि कौन से सवाल महत्वपूर्ण हैं और कौन से नहीं। क्योंकि हमारी-आपकी समस्या का समाधान इन्हीं सवालों के ज़रिए मिलता है। यह सोचने से पहले कि दर्शनशास्त्र या फिलॉसफी क्या है? हमें यह जानना जरुरी है कि दर्शन क्या और कहाँ नहीं है?

जो सवाल विज्ञान द्वारा हल किए जा सकते हैं, उनसे दार्शनिक आमतौर पर नहीं जूझते। जैसे कभी दार्शनिक इस बात पर भी चिंतन करते थे कि पृथ्वी और बाक़ी चाँद-तारे कहाँ से आए? जीवन की शुरुआत कब और कैसे हुई? हम यहाँ तक कैसे पहुँचे? जब विज्ञान और इतिहास ने अंतरिक्ष, जीवन की उत्पत्ति, और समय के बारे में हमारी समझ को आकार दिया, तब दार्शनिकों ने इन सवालों से दूरी बना ली। लेकिन विज्ञान के निष्कर्षों की नैतिकता और उद्देश्यों की जाँच-पड़ताल करना आज भी दार्शनिकों का काम है। जहाँ विज्ञान ने जीवन और ज्ञान को एक नयी दिशा प्रदान की है, वहीं दार्शनिक उस दिशा की नैतिकता और उसके उद्देश्य पर चिंतन-मनन करते हैं।

जिन तथ्यों, कथनों या अवधारणाओं की स्थापना सामान्य अनुभव से हो सकती है, वहाँ भी फिलॉसफी की कोई जरूरत नहीं है। उदाहरण के लिए “हर दिन दर्शन” के इस मंच पर हम दार्शनिक चिंतन मनन करने की कोशिश कर रहे हैं। दर्शनशास्त्र से जुड़ी अवधारणाओं और कल्पनाओं का आदान-प्रदान करने के प्रयास में हम अपने सामान्य अनुभवों का आँकलन कर रहे हैं। वैसे ही अगर किसी ने कहा कि उसके हाथ में पाँच उँगलियाँ हैं, और सामान्य जाँच से उसके कथन की पुष्टि की जा सकती है, तब भी फिलॉसफी का यहाँ क्या काम?

भूतकाल से जुड़े सवालों के साथ भी दार्शनिक नहीं उलझते हैं। जैसे, गांधीजी को कब और किसने गोली मार दी, ऐसे सवाल दार्शनिक नहीं उठाते। दार्शनिक भविष्य को जितना अनिर्धारित मानते हैं, भूत भी उनके लिए उतना ही अप्रत्याशित है। कुछ दार्शनिक तो इंद्रियों से मिली सूचनाओं पर भी यकीन ना करने की सलाह देते हैं। क्यूँकि, वहाँ भी भ्रम और संशय की संभावना हो सकती है। अंधेरे में देखी गई रस्सी को साँप समझने वाले को भ्रम हुआ होगा। पर, इस बात पर उसे भरोसा ही कहाँ होता है। उसे लाख समझा दो, फिर भी उस अंधेरी गली में जहां उसे कभी साँप से मुलाक़ात हुई थी, वहाँ से गुजरने में आज भी उसका कलेजा काँप ही जाता है। जबकि वहाँ साँप कभी था या नहीं, इसकी पुष्टि शायद ही कभी हो भी पाएगी।

इसलिए, दार्शनिकों ने भूत को इतिहास के हवाले कर दिया, और भविष्य को विज्ञान के भरोसे छोड़ दिया।

गणित के नियम-कानून भी फिलॉसफी या फिलॉसफर के काम नहीं आते। गणित विज्ञान की भाषा है। विचारों का नाप ले पाये, इतना विकसित क्या विज्ञान कभी हो पाएगा?

संभवतः नहीं! विज्ञान की अपनी सीमाएँ भी हैं, और ज़िम्मेदारियाँ भी। ध्यान रहे, भले ही दार्शनिक विज्ञान के सवालों से नहीं उलझते, पर उसकी दिशा और दशा पर नैतिक और तार्किक विवेचना करने से वे पीछे भी नहीं हटते।

अगले अध्याय में हम फिलॉसफी की विभिन्न शाखाओं के बारे में जानने-समझने की कोशिश करेंगे। वहाँ हमारी मुलाक़ात metaphysics या तत्व-मीमांसा से होगी। दर्शनशास्त्र की यह शाखा प्रायः उन्हीं सवालों का सामना करती आयी है, जो आज भौतिकी या Physics के सामने हैं। इसलिए, जब से हमने ज्ञान के विज्ञान युग में प्रवेश किया है, तब से दर्शनशास्त्र की यह भूमिका आधुनिक समाज में कम होती चली गई। जिसका प्रभाव और दुष्प्रभाव दोनों ही हमारे सामने हैं। जिस अनुपात में अंधविश्वास से लेकर अपराध और भ्रष्टाचार हमारे हर दिन के अनुभव में शामिल हैं, उस आधार पर हमारे लिये यह जान लेना भी बहुत जरुरी होगा कि आख़िर दर्शनशास्त्र क्या है? क्यों आज भी उतना ही जरुरी है, और आगे भी इसकी जरूरत कम क्यों नहीं हो सकती है?

दर्शनशास्त्र या फिलॉसफी की सबसे अहम भूमिका सत्य और सत्यता की स्थापना करना है, जिसके आलोक में हम अपने लिए सामाजिक और व्यगतिगत सच्चाई की व्याख्या ख़ुद के लिए कर पायें। वैज्ञानिक और अनुभवजन्य सच्चाई ही हमारे अस्तित्व से जुड़े सारे सवालों का जवाब नहीं दे सकती हैं। जैसे, जीवन और मृत्यु क्या है? कोई क्यों मर जाता है? मर जाना क्यों जरुरी है? या हमारे अस्तित्व और जीवन का अर्थ और औचित्य क्या है? हमें क्या और क्यों अच्छा लगता है? सुंदरता की पहचान हम कैसे करते हैं? ऐसे ना जाने कितने सवाल हैं, जिनसे हमारा सामना हर दिन होता है, और हमें अपने लिए इनकी सत्य निर्धारित करनी पड़ती है। क्योंकि ये सवाल वस्तु पर नहीं, बल्कि व्यक्ति पर निर्भर करते हैं। नयी मिलती सूचनाओं और ज्ञान के आधार पर हमारी निजी और सामाजिक सच्चाई बनती-बिगड़ती भी रहती है। कभी सती-प्रथा भी तो हमारी ही सामाजिक सच्चाई थी, दहेज प्रथा से आज भी हमारा पीछा कहाँ छूटा है? कर्म, कांड और पाखंड के बीच अंतर बताना भी एक दार्शनिक चिंतन की प्रक्रिया है। जो, युगों-युगों तक चलती ही रहेगी।

सिर्फ़ इतना ही नहीं किसी भी तथ्य की तार्किक पुष्टि दर्शनशास्त्र की ही जिम्मेदारी है। विज्ञान का कोई भी सिद्धांत या प्रयोग तर्क के नियमों का उल्लंघन नहीं कर सकता है। यहाँ तक कि तर्कशास्त्र से खिलवाड़ करने पर साहित्य को भी माफ़ी नहीं मिलती है। साहित्य में कुछ भी संभव है, चिड़िया क्या, बंदर और आदमी भी उड़ सकते हैं। पर, साहित्य को भी उनके उड़ पाने को तार्किक रूप से स्थापित करना पड़ता है। सुपरमैन उड़ सकता है क्योंकि वह पृथ्वी की पैदाइश ही नहीं है, वह तो किसी Krypton नाम के ग्रह से आया था। कल्पनाओं को उड़ान देने के लिए साहित्य मिथकों के साथ साथ जादू का भी प्रयोग करने से परहेज़ नहीं करता।

नैतिकता की अवधारणा के आदान-प्रदान का माध्यम साहित्य ही तो बनता है। विचारों से लेकर व्यवहार तक का विश्लेषण दर्शनशास्त्र के दायरे में ही आज भी होता है, कल भी होता रहेगा।

इस प्रकार, दर्शनशास्त्र न केवल ज्ञान की प्रक्रिया में योगदान देता है बल्कि मानवीय सोच की सीमाओं को भी चुनौती देता है। यहाँ "हर दिन दर्शन" के मंच पर, हम इन सवालों का सामना करेंगे, और चर्चा करेंगे कि एक दार्शनिक होने का वास्तविक अर्थ क्या है? आखिरकार हम सब भी तो एक दार्शनिक हैं। आइये, “हर दिन दर्शन”/“Everyday Philosophy” के इस मंच पर थोड़ा दार्शनिक चिंतन-मनन करते हैं। कुछ बुनियादी सवाल-जवाब पर पूछताछ करते हैं। कुछ और नहीं तो खुद के लिए दर्शन को परिभाषित करने की कोशिश करते हैं। अगले अध्याय में हम दर्शन की मुख्य शाखाओं पर अटखेलियाँ खेलेंगे। आज आपके लिये चिंतन का सवाल है कि आप अपने लिए दर्शनशास्त्र की जरूरत पर थोड़ा मंथन करें, और संभव हो तो हमें भी बताएँ। आपकी टिपण्णियों से यह सफ़र ना सिर्फ़ अर्थवान, बल्कि और आनंददायी भी बना रहेगा। पसंद आये तो आप भी अपने चाहने वालों को भी इस सफ़र पर साथ चलने को प्रेरित कर सकते हैं।

“फिलॉसफी” Philos और Sophia को जोड़कर बनाया गया था, जिसका शाब्दिक अर्थ “Love of Wisdom” होता है। प्रज्ञा से प्रेम हमारी जिज्ञासा और जिजीविषा को आदिकाल से ऊर्जा प्रदान करता आया है। मुख्य रूप से दर्शनशास्त्र का अध्ययन अस्तित्व, ज्ञान, मूल्य जैसे मौलिक प्रश्नों की गहराई में जाता है। यह हमें सिखाता है कि कैसे तार्किक रूप से विचार करें और विचारों की आलोचना करें। पर, जब तक हम खुद के लिए इसे परिभाषित नहीं कर लेते, इसे समझना मुश्किल ही नहीं नामुमकिन है। आख़िर, स्वर्ग, जन्नत या मोक्ष की कामना भी तो हमारी निजी सच्चाई है।

वैसे तो फिलॉसफी और दर्शनशास्त्र एक दूसरे के अनुवाद हैं। परंतु इन दोनों के विकास में देश-काल का बहुत अंतर रहा है। इस श्रृंखला में मुख्यतः फिलॉसफी का प्रयोग पाश्चात्य दर्शन को संबोधित करने के लिए किया जाएगा, और दर्शनशास्त्र का प्रयोग भारतीय फिलॉसफी को दर्शाने के लिये।

जाने से पहले, एक बार फिर इस अध्याय की मुख्य अवधारणाओं को इकत्रित कर लेते हैं। दर्शन कहाँ नहीं है?
पहला, विज्ञान जिन सवालों का जवाब देने में सक्षम है, वहाँ दर्शनशास्त्र की कोई भूमिका नहीं है।
दूसरा, अनुभव के आधार पर जो व्याख्या संभव है, वहाँ भी दार्शनिकों की कोई जरूरत नहीं है।
तीसरा, भूत और भविष्य से जुड़ी अवधारणाओं और कल्पनाओं से भी दार्शनिक नहीं उलझते।
चौथा, गणित से भी दर्शनशास्त्र का कोई लेना-देना नहीं है।

दर्शनशास्त्र मुख्यतः सत्य को निर्धारित करने और व्यक्तिगत से लेकर सामाजिक सच्चाई की व्याख्या करने में महत्वपूर्ण योगदान करता है। तथ्यों और सूचनाओं की पुष्टि करने में भी दर्शनशास्त्र की अहम भूमिका है। साथ ही हमारी सोच, अवधारणाओं और व्यवहार से जुड़ी नैतिकता पर प्रकाश डालना दर्शनशास्त्र का काम है। जैसे कि हम रोज़ाना तकनीकी और सोशल मीडिया का इस्तेमाल करते हुए, क्या कभी सोचते हैं कि इसके नैतिक पहलु क्या हो सकते हैं? अगर, आज तक नहीं सोचा, तो आज से नीतिशास्त्र की व्याख्या अपने अनुभवों के आधार पर आप ख़ुद करने की कोशिश कर सकते हैं।

Critically analyse this introduction in light of our discussion so far:

#Episode 1

क्या आप जानते हैं कि जीवन के छोटे-बड़े फ़ैसले जो हम हर दिन लेते हैं, वह एक दार्शनिक प्रक्रिया है? क्योंकि, हर निर्णय तक पहुँचने का रास्ता तर्क की सीढ़ियों से होकर गुजरता है। पर, तर्कशास्त्र पर चलती-भागती यह आधुनिक दुनिया क्या जानती है कि तर्कों में कोई ज्ञान नहीं होता?

चलिए! “हर दिन दर्शन” के इन वीडियो निबंधों के ज़रिए हम ज्ञान, विज्ञान और शिक्षा की ज़रूरतों पर तार्किक और वैचारिक मंथन करते हैं। किताब के पन्नों से निकलकर सूचनाओं से ओत-प्रोत ज्ञान के इस युग में अपनी अवधारणाओं और कल्पनाओं का शृंगार करते हैं। आज के इस निबंध में हम “दर्शनशास्त्र” क्या नहीं है, इस बात पर चिंतन करेंगे। अंत तक पहुँचते-पहुँचते दर्शन क्या और कहाँ है? इस सवाल के जवाब तक पहुँचने की भी कोशिश करेंगे।

जीव विज्ञान हमें जीवों के बारे में शिक्षित करता है, भूगोल हमें धरती की संरचना और विशेषताओं की जानकारी देता है, जबकि इतिहास हमें उन घटनाओं और व्यक्तियों के बारे में बताता है जिन्होंने हमारे समाज, राजनीति और अर्थशास्त्र को मौजूदा आकार दिया है। इस पृष्ठभूमि में, दर्शनशास्त्र का हमारे जीवन में क्या योगदान है? यह सवाल उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि जटिल।

जब तक विज्ञान ने समय और अंतरिक्ष के सिद्धांतों को समझना शुरू नहीं किया था, तब तक इन विषयों पर मुख्य रूप से दार्शनिकों ने ही चिंतन किया। दर्शनशास्त्र की विशालता इतनी है कि इसे किसी एक परिभाषा में समेट पाना कठिन है। यदि किसी से पूछा जाए कि एक दर्जन केले कितने होते हैं, तो जवाब सरल है: बारह। लेकिन यदि यह पूछा जाए कि एक दर्जन पानी में कितना पानी होता है, तो इसका उत्तर खोजने में दार्शनिक की भूमिका महत्वपूर्ण होती है। दार्शनिक सवाल करेगा कि ऐसा प्रश्न क्यों पूछा गया? क्या प्रश्नकर्ता को 'दर्जन' की अवधारणा समझ में नहीं आई, या क्या उनकी जिज्ञासा की जड़ कुछ और है?

दर्शनशास्त्र सिर्फ सवालों का जवाब खोजने में ही सहायक नहीं होता, बल्कि यह भी तय करता है कि कौन से सवाल महत्वपूर्ण हैं और कौन से नहीं। क्योंकि हमारी-आपकी समस्या का समाधान इन्हीं सवालों के ज़रिए मिलता है। यह सोचने से पहले कि दर्शनशास्त्र या फिलॉसफी क्या है? हमें यह जानना जरुरी है कि दर्शन क्या और कहाँ नहीं है?

जो सवाल विज्ञान द्वारा हल किए जा सकते हैं, उनसे दार्शनिक आमतौर पर नहीं जूझते। जैसे कभी दार्शनिक इस बात पर भी चिंतन करते थे कि पृथ्वी और बाक़ी चाँद-तारे कहाँ से आए? जीवन की शुरुआत कब और कैसे हुई? हम यहाँ तक कैसे पहुँचे? जब विज्ञान और इतिहास ने अंतरिक्ष, जीवन की उत्पत्ति, और समय के बारे में हमारी समझ को आकार दिया, तब दार्शनिकों ने इन सवालों से दूरी बना ली। लेकिन विज्ञान के निष्कर्षों की नैतिकता और उद्देश्यों की जाँच-पड़ताल करना आज भी दार्शनिकों का काम है। जहाँ विज्ञान ने जीवन और ज्ञान को एक नयी दिशा प्रदान की है, वहीं दार्शनिक उस दिशा की नैतिकता और उसके उद्देश्य पर चिंतन-मनन करते हैं।

जिन तथ्यों, कथनों या अवधारणाओं की स्थापना सामान्य अनुभव से हो सकती है, वहाँ भी फिलॉसफी की कोई जरूरत नहीं है। उदाहरण के लिए “हर दिन दर्शन” के इस मंच पर हम दार्शनिक चिंतन मनन करने की कोशिश कर रहे हैं। दर्शनशास्त्र से जुड़ी अवधारणाओं और कल्पनाओं का आदान-प्रदान करने के प्रयास में हम अपने सामान्य अनुभवों का आँकलन कर रहे हैं। वैसे ही अगर किसी ने कहा कि उसके हाथ में पाँच उँगलियाँ हैं, और सामान्य जाँच से उसके कथन की पुष्टि की जा सकती है, तब भी फिलॉसफी का यहाँ क्या काम?

भूतकाल से जुड़े सवालों के साथ भी दार्शनिक नहीं उलझते हैं। जैसे, गांधीजी को कब और किसने गोली मार दी, ऐसे सवाल दार्शनिक नहीं उठाते। दार्शनिक भविष्य को जितना अनिर्धारित मानते हैं, भूत भी उनके लिए उतना ही अप्रत्याशित है। कुछ दार्शनिक तो इंद्रियों से मिली सूचनाओं पर भी यकीन ना करने की सलाह देते हैं। क्यूँकि, वहाँ भी भ्रम और संशय की संभावना हो सकती है। अंधेरे में देखी गई रस्सी को साँप समझने वाले को भ्रम हुआ होगा। पर, इस बात पर उसे भरोसा ही कहाँ होता है। उसे लाख समझा दो, फिर भी उस अंधेरी गली में जहां उसे कभी साँप से मुलाक़ात हुई थी, वहाँ से गुजरने में आज भी उसका कलेजा काँप ही जाता है। जबकि वहाँ साँप कभी था या नहीं, इसकी पुष्टि शायद ही कभी हो भी पाएगी।

इसलिए, दार्शनिकों ने भूत को इतिहास के हवाले कर दिया, और भविष्य को विज्ञान के भरोसे छोड़ दिया।

गणित के नियम-कानून भी फिलॉसफी या फिलॉसफर के काम नहीं आते। गणित विज्ञान की भाषा है। विचारों का नाप ले पाये, इतना विकसित क्या विज्ञान कभी हो पाएगा?

संभवतः नहीं! विज्ञान की अपनी सीमाएँ भी हैं, और ज़िम्मेदारियाँ भी। ध्यान रहे, भले ही दार्शनिक विज्ञान के सवालों से नहीं उलझते, पर उसकी दिशा और दशा पर नैतिक और तार्किक विवेचना करने से वे पीछे भी नहीं हटते।

अगले अध्याय में हम फिलॉसफी की विभिन्न शाखाओं के बारे में जानने-समझने की कोशिश करेंगे। वहाँ हमारी मुलाक़ात metaphysics या तत्व-मीमांसा से होगी। दर्शनशास्त्र की यह शाखा प्रायः उन्हीं सवालों का सामना करती आयी है, जो आज भौतिकी या Physics के सामने हैं। इसलिए, जब से हमने ज्ञान के विज्ञान युग में प्रवेश किया है, तब से दर्शनशास्त्र की यह भूमिका आधुनिक समाज में कम होती चली गई। जिसका प्रभाव और दुष्प्रभाव दोनों ही हमारे सामने हैं। जिस अनुपात में अंधविश्वास से लेकर अपराध और भ्रष्टाचार हमारे हर दिन के अनुभव में शामिल हैं, उस आधार पर हमारे लिये यह जान लेना भी बहुत जरुरी होगा कि आख़िर दर्शनशास्त्र क्या है? क्यों आज भी उतना ही जरुरी है, और आगे भी इसकी जरूरत कम क्यों नहीं हो सकती है?

दर्शनशास्त्र या फिलॉसफी की सबसे अहम भूमिका सत्य और सत्यता की स्थापना करना है, जिसके आलोक में हम अपने लिए सामाजिक और व्यगतिगत सच्चाई की व्याख्या ख़ुद के लिए कर पायें। वैज्ञानिक और अनुभवजन्य सच्चाई ही हमारे अस्तित्व से जुड़े सारे सवालों का जवाब नहीं दे सकती हैं। जैसे, जीवन और मृत्यु क्या है? कोई क्यों मर जाता है? मर जाना क्यों जरुरी है? या हमारे अस्तित्व और जीवन का अर्थ और औचित्य क्या है? हमें क्या और क्यों अच्छा लगता है? सुंदरता की पहचान हम कैसे करते हैं? ऐसे ना जाने कितने सवाल हैं, जिनसे हमारा सामना हर दिन होता है, और हमें अपने लिए इनकी सत्य निर्धारित करनी पड़ती है। क्योंकि ये सवाल वस्तु पर नहीं, बल्कि व्यक्ति पर निर्भर करते हैं। नयी मिलती सूचनाओं और ज्ञान के आधार पर हमारी निजी और सामाजिक सच्चाई बनती-बिगड़ती भी रहती है। कभी सती-प्रथा भी तो हमारी ही सामाजिक सच्चाई थी, दहेज प्रथा से आज भी हमारा पीछा कहाँ छूटा है? कर्म, कांड और पाखंड के बीच अंतर बताना भी एक दार्शनिक चिंतन की प्रक्रिया है। जो, युगों-युगों तक चलती ही रहेगी।

सिर्फ़ इतना ही नहीं किसी भी तथ्य की तार्किक पुष्टि दर्शनशास्त्र की ही जिम्मेदारी है। विज्ञान का कोई भी सिद्धांत या प्रयोग तर्क के नियमों का उल्लंघन नहीं कर सकता है। यहाँ तक कि तर्कशास्त्र से खिलवाड़ करने पर साहित्य को भी माफ़ी नहीं मिलती है। साहित्य में कुछ भी संभव है, चिड़िया क्या, बंदर और आदमी भी उड़ सकते हैं। पर, साहित्य को भी उनके उड़ पाने को तार्किक रूप से स्थापित करना पड़ता है। Superman उड़ सकता है क्योंकि वह पृथ्वी की पैदाइश ही नहीं है, वह तो किसी Krypton नाम के ग्रह से आया था। कल्पनाओं को उड़ान देने के लिए साहित्य मिथकों के साथ साथ जादू का भी प्रयोग करने से परहेज़ नहीं करता।

नैतिकता की अवधारणा के आदान-प्रदान का माध्यम साहित्य ही तो बनता है। विचारों से लेकर व्यवहार तक का विश्लेषण दर्शनशास्त्र के दायरे में ही आज भी होता है, कल भी होता रहेगा।

इस प्रकार, दर्शनशास्त्र न केवल ज्ञान की प्रक्रिया में योगदान देता है बल्कि मानवीय सोच की सीमाओं को भी चुनौती देता है। यहाँ "हर दिन दर्शन" के मंच पर, हम इन सवालों का सामना करेंगे, और चर्चा करेंगे कि एक दार्शनिक होने का वास्तविक अर्थ क्या है? आखिरकार हम सब भी तो एक दार्शनिक हैं। आइये, “हर दिन दर्शन”/“Everyday Philosophy” के इस मंच पर थोड़ा दार्शनिक चिंतन-मनन करते हैं। कुछ बुनियादी सवाल-जवाब पर पूछताछ करते हैं। कुछ और नहीं तो खुद के लिए दर्शन को परिभाषित करने की कोशिश करते हैं। अगले अध्याय में हम दर्शन की मुख्य शाखाओं पर अटखेलियाँ खेलेंगे। आज आपके लिये चिंतन का सवाल है कि आप अपने लिए दर्शनशास्त्र की जरूरत पर थोड़ा मंथन करें, और संभव हो तो हमें भी बताएँ। आपकी टिपण्णियों से यह सफ़र ना सिर्फ़ अर्थवान, बल्कि और आनंददायी भी बना रहेगा। पसंद आये तो आप भी अपने चाहने वालों को भी इस सफ़र पर साथ चलने को प्रेरित कर सकते हैं।

“फिलॉसफी” Philos और Sophia को जोड़कर बनाया गया था, जिसका शाब्दिक अर्थ “Love of Wisdom” होता है। प्रज्ञा से प्रेम हमारी जिज्ञासा और जिजीविषा को आदिकाल से ऊर्जा प्रदान करता आया है। मुख्य रूप से दर्शनशास्त्र का अध्ययन अस्तित्व, ज्ञान, मूल्य जैसे मौलिक प्रश्नों की गहराई में जाता है। यह हमें सिखाता है कि कैसे तार्किक रूप से विचार करें और विचारों की आलोचना करें। पर, जब तक हम खुद के लिए इसे परिभाषित नहीं कर लेते, इसे समझना मुश्किल ही नहीं नामुमकिन है। आख़िर, स्वर्ग, जन्नत या मोक्ष की कामना भी तो हमारी निजी सच्चाई है।

वैसे तो फिलॉसफी और दर्शनशास्त्र एक दूसरे के अनुवाद हैं। परंतु इन दोनों के विकास में देश-काल का बहुत अंतर रहा है। इस श्रृंखला में मुख्यतः फिलॉसफी का प्रयोग पाश्चात्य दर्शन को संबोधित करने के लिए किया जाएगा, और दर्शनशास्त्र का प्रयोग भारतीय फिलॉसफी को दर्शाने के लिये।

जाने से पहले, एक बार फिर इस अध्याय की मुख्य अवधारणाओं को इकत्रित कर लेते हैं। दर्शन कहाँ नहीं है?
पहला, विज्ञान जिन सवालों का जवाब देने में सक्षम है, वहाँ दर्शनशास्त्र की कोई भूमिका नहीं है।
दूसरा, अनुभव के आधार पर जो व्याख्या संभव है, वहाँ भी दार्शनिकों की कोई जरूरत नहीं है।
तीसरा, भूत और भविष्य से जुड़ी अवधारणाओं और कल्पनाओं से भी दार्शनिक नहीं उलझते।
चौथा, गणित से भी दर्शनशास्त्र का कोई लेना-देना नहीं है।

दर्शनशास्त्र मुख्यतः सत्य को निर्धारित करने और व्यक्तिगत से लेकर सामाजिक सच्चाई की व्याख्या करने में महत्वपूर्ण योगदान करता है। तथ्यों और सूचनाओं की पुष्टि करने में भी दर्शनशास्त्र की अहम भूमिका है। साथ ही हमारी सोच, अवधारणाओं और व्यवहार से जुड़ी नैतिकता पर प्रकाश डालना दर्शनशास्त्र का काम है। जैसे कि हम रोज़ाना तकनीकी और सोशल मीडिया का इस्तेमाल करते हुए, क्या कभी सोचते हैं कि इसके नैतिक पहलु क्या हो सकते हैं? अगर, आज तक नहीं सोचा, तो आज से नीतिशास्त्र की व्याख्या अपने अनुभवों के आधार पर आप ख़ुद करने की कोशिश कर सकते हैं।

Hey man! I have completed my first video essay and it looks amazing. I could not have done it without you. I have used AI generated voice to narrate my essay, with an animated character speaking on my behalf. I seem now machines are going to teach humanity ethics and rationality. In the past I have requested and offered help to create content something like this. Even my own father who is a professor in Hindi could not find a way to help me. You have done a commendable job. Now we need to speed up the process and get our minds together for rest of the four lectures from module 1, once we are past module 2, we shall be ready for release. BTW, this was the final script of Chapter 1:

जीव विज्ञान हमें जीवों के बारे में शिक्षित करता है, भूगोल हमें धरती की संरचना और विशेषताओं की जानकारी देता है, जबकि इतिहास हमें उन घटनाओं और व्यक्तियों के बारे में बताता है जिन्होंने हमारे समाज, राजनीति और अर्थशास्त्र को मौजूदा आकार दिया है। इस पृष्ठभूमि में, दर्शनशास्त्र का हमारे जीवन में क्या योगदान है? यह सवाल उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि जटिल।

जब तक विज्ञान ने समय और अंतरिक्ष के सिद्धांतों को समझना शुरू नहीं किया था, तब तक इन विषयों पर मुख्य रूप से दार्शनिकों ने ही चिंतन किया। दर्शनशास्त्र की विशालता इतनी है कि इसे किसी एक परिभाषा में समेट पाना कठिन है। यदि किसी से पूछा जाए कि एक दर्जन केले कितने होते हैं, तो जवाब सरल है: बारह। लेकिन यदि यह पूछा जाए कि एक दर्जन पानी में कितना पानी होता है, तो इसका उत्तर खोजने में दार्शनिक की भूमिका महत्वपूर्ण होती है। दार्शनिक सवाल करेगा कि ऐसा प्रश्न क्यों पूछा गया? क्या प्रश्नकर्ता को 'दर्जन' की अवधारणा समझ में नहीं आई, या क्या उनकी जिज्ञासा की जड़ कुछ और है?

दर्शनशास्त्र सिर्फ सवालों का जवाब खोजने में ही सहायक नहीं होता, बल्कि यह भी तय करता है कि कौन से सवाल महत्वपूर्ण हैं और कौन से नहीं। क्योंकि हमारी-आपकी समस्या का समाधान इन्हीं सवालों के ज़रिए मिलता है। यह सोचने से पहले कि दर्शनशास्त्र या फिलॉसफी क्या है? हमें यह जानना जरुरी है कि दर्शन क्या और कहाँ नहीं है?

जो सवाल विज्ञान द्वारा हल किए जा सकते हैं, उनसे दार्शनिक आमतौर पर नहीं जूझते। जैसे कभी दार्शनिक इस बात पर भी चिंतन करते थे कि पृथ्वी और बाक़ी चाँद-तारे कहाँ से आए? जीवन की शुरुआत कब और कैसे हुई? हम यहाँ तक कैसे पहुँचे? जब विज्ञान और इतिहास ने अंतरिक्ष, जीवन की उत्पत्ति, और समय के बारे में हमारी समझ को आकार दिया, तब दार्शनिकों ने इन सवालों से दूरी बना ली। लेकिन विज्ञान के निष्कर्षों की नैतिकता और उद्देश्यों की जाँच-पड़ताल करना आज भी दार्शनिकों का काम है। जहाँ विज्ञान ने जीवन और ज्ञान को एक नयी दिशा प्रदान की है, वहीं दार्शनिक उस दिशा की नैतिकता और उसके उद्देश्य पर चिंतन-मनन करते हैं।

जिन तथ्यों, कथनों या अवधारणाओं की स्थापना सामान्य अनुभव से हो सकती है, वहाँ भी फिलॉसफी की कोई जरूरत नहीं है। उदाहरण के लिए “हर दिन दर्शन” के इस मंच पर हम दार्शनिक चिंतन मनन करने की कोशिश कर रहे हैं। दर्शनशास्त्र से जुड़ी अवधारणाओं और कल्पनाओं का आदान-प्रदान करने के प्रयास में हम अपने सामान्य अनुभवों का आँकलन कर रहे हैं। वैसे ही अगर किसी ने कहा कि उसके हाथ में पाँच उँगलियाँ हैं, और सामान्य जाँच से उसके कथन की पुष्टि की जा सकती है, तब भी फिलॉसफी का यहाँ क्या काम?

भूतकाल से जुड़े सवालों के साथ भी दार्शनिक नहीं उलझते हैं। जैसे, गांधीजी को कब और किसने गोली मार दी, ऐसे सवाल दार्शनिक नहीं उठाते। दार्शनिक भविष्य को जितना अनिर्धारित मानते हैं, भूत भी उनके लिए उतना ही अप्रत्याशित है। कुछ दार्शनिक तो इंद्रियों से मिली सूचनाओं पर भी यकीन ना करने की सलाह देते हैं। क्यूँकि, वहाँ भी भ्रम और संशय की संभावना हो सकती है। अंधेरे में देखी गई रस्सी को साँप समझने वाले को भ्रम हुआ होगा। पर, इस बात पर उसे भरोसा ही कहाँ होता है। उसे लाख समझा दो, फिर भी उस अंधेरी गली में जहां उसे कभी साँप से मुलाक़ात हुई थी, वहाँ से गुजरने में आज भी उसका कलेजा काँप ही जाता है। जबकि वहाँ साँप कभी था या नहीं, इसकी पुष्टि शायद ही कभी हो भी पाएगी।

इसलिए, दार्शनिकों ने भूत को इतिहास के हवाले कर दिया, और भविष्य को विज्ञान के भरोसे छोड़ दिया।

गणित के नियम-कानून भी फिलॉसफी या फिलॉसफर के काम नहीं आते। गणित विज्ञान की भाषा है। विचारों का नाप ले पाये, इतना विकसित क्या विज्ञान कभी हो पाएगा?

संभवतः नहीं! विज्ञान की अपनी सीमाएँ भी हैं, और ज़िम्मेदारियाँ भी। ध्यान रहे, भले ही दार्शनिक विज्ञान के सवालों से नहीं उलझते, पर उसकी दिशा और दशा पर नैतिक और तार्किक विवेचना करने से वे पीछे भी नहीं हटते।

अगले अध्याय में हम फिलॉसफी की विभिन्न शाखाओं के बारे में जानने-समझने की कोशिश करेंगे। वहाँ हमारी मुलाक़ात metaphysics या तत्व-मीमांसा से होगी। दर्शनशास्त्र की यह शाखा प्रायः उन्हीं सवालों का सामना करती आयी है, जो आज भौतिकी या Physics के सामने हैं। इसलिए, जब से हमने ज्ञान के विज्ञान युग में प्रवेश किया है, तब से दर्शनशास्त्र की यह भूमिका आधुनिक समाज में कम होती चली गई। जिसका प्रभाव और दुष्प्रभाव दोनों ही हमारे सामने हैं। जिस अनुपात में अंधविश्वास से लेकर अपराध और भ्रष्टाचार हमारे हर दिन के अनुभव में शामिल हैं, उस आधार पर हमारे लिये यह जान लेना भी बहुत जरुरी होगा कि आख़िर दर्शनशास्त्र क्या है? क्यों आज भी उतना ही जरुरी है, और आगे भी इसकी जरूरत कम क्यों नहीं हो सकती है?

दर्शनशास्त्र या फिलॉसफी की सबसे अहम भूमिका सत्य और सत्यता की स्थापना करना है, जिसके आलोक में हम अपने लिए सामाजिक और व्यगतिगत सच्चाई की व्याख्या ख़ुद के लिए कर पायें। वैज्ञानिक और अनुभवजन्य सच्चाई ही हमारे अस्तित्व से जुड़े सारे सवालों का जवाब नहीं दे सकती हैं। जैसे, जीवन और मृत्यु क्या है? कोई क्यों मर जाता है? मर जाना क्यों जरुरी है? या हमारे अस्तित्व और जीवन का अर्थ और औचित्य क्या है? हमें क्या और क्यों अच्छा लगता है? सुंदरता की पहचान हम कैसे करते हैं? ऐसे ना जाने कितने सवाल हैं, जिनसे हमारा सामना हर दिन होता है, और हमें अपने लिए इनकी सत्य निर्धारित करनी पड़ती है। क्योंकि ये सवाल वस्तु पर नहीं, बल्कि व्यक्ति पर निर्भर करते हैं। नयी मिलती सूचनाओं और ज्ञान के आधार पर हमारी निजी और सामाजिक सच्चाई बनती-बिगड़ती भी रहती है। कभी सती-प्रथा भी तो हमारी ही सामाजिक सच्चाई थी, दहेज प्रथा से आज भी हमारा पीछा कहाँ छूटा है? कर्म, कांड और पाखंड के बीच अंतर बताना भी एक दार्शनिक चिंतन की प्रक्रिया है। जो, युगों-युगों तक चलती ही रहेगी।

सिर्फ़ इतना ही नहीं किसी भी तथ्य की तार्किक पुष्टि दर्शनशास्त्र की ही जिम्मेदारी है। विज्ञान का कोई भी सिद्धांत या प्रयोग तर्क के नियमों का उल्लंघन नहीं कर सकता है। यहाँ तक कि तर्कशास्त्र से खिलवाड़ करने पर साहित्य को भी माफ़ी नहीं मिलती है। साहित्य में कुछ भी संभव है, चिड़िया क्या, बंदर और आदमी भी उड़ सकते हैं। पर, साहित्य को भी उनके उड़ पाने को तार्किक रूप से स्थापित करना पड़ता है। Superman उड़ सकता है क्योंकि वह पृथ्वी की पैदाइश ही नहीं है, वह तो किसी Krypton नाम के ग्रह से आया था। कल्पनाओं को उड़ान देने के लिए साहित्य मिथकों के साथ साथ जादू का भी प्रयोग करने से परहेज़ नहीं करता।

नैतिकता की अवधारणा के आदान-प्रदान का माध्यम साहित्य ही तो बनता है। विचारों से लेकर व्यवहार तक का विश्लेषण दर्शनशास्त्र के दायरे में ही आज भी होता है, कल भी होता रहेगा।

इस प्रकार, दर्शनशास्त्र न केवल ज्ञान की प्रक्रिया में योगदान देता है बल्कि मानवीय सोच की सीमाओं को भी चुनौती देता है। यहाँ "हर दिन दर्शन" के मंच पर, हम इन सवालों का सामना करेंगे, और चर्चा करेंगे कि एक दार्शनिक होने का वास्तविक अर्थ क्या है? आखिरकार हम सब भी तो एक दार्शनिक हैं। आइये, “हर दिन दर्शन”/“Everyday Philosophy” के इस मंच पर थोड़ा दार्शनिक चिंतन-मनन करते हैं। कुछ बुनियादी सवाल-जवाब पर पूछताछ करते हैं। कुछ और नहीं तो खुद के लिए दर्शन को परिभाषित करने की कोशिश करते हैं। अगले अध्याय में हम दर्शन की मुख्य शाखाओं पर अटखेलियाँ खेलेंगे। आज आपके लिये चिंतन का सवाल है कि आप अपने लिए दर्शनशास्त्र की जरूरत पर थोड़ा मंथन करें, और संभव हो तो हमें भी बताएँ। आपकी टिपण्णियों से यह सफ़र ना सिर्फ़ अर्थवान, बल्कि और आनंददायी भी बना रहेगा। पसंद आये तो आप भी अपने चाहने वालों को भी इस सफ़र पर साथ चलने को प्रेरित कर सकते हैं।

“फिलॉसफी” Philos और Sophia को जोड़कर बनाया गया था, जिसका शाब्दिक अर्थ “Love of Wisdom” होता है। प्रज्ञा से प्रेम हमारी जिज्ञासा और जिजीविषा को आदिकाल से ऊर्जा प्रदान करता आया है। मुख्य रूप से दर्शनशास्त्र का अध्ययन अस्तित्व, ज्ञान, मूल्य जैसे मौलिक प्रश्नों की गहराई में जाता है। यह हमें सिखाता है कि कैसे तार्किक रूप से विचार करें और विचारों की आलोचना करें। पर, जब तक हम खुद के लिए इसे परिभाषित नहीं कर लेते, इसे समझना मुश्किल ही नहीं नामुमकिन है। आख़िर, स्वर्ग, जन्नत या मोक्ष की कामना भी तो हमारी निजी सच्चाई है।

वैसे तो फिलॉसफी और दर्शनशास्त्र एक दूसरे के अनुवाद हैं। परंतु इन दोनों के विकास में देश-काल का बहुत अंतर रहा है। इस श्रृंखला में मुख्यतः फिलॉसफी का प्रयोग पाश्चात्य दर्शन को संबोधित करने के लिए किया जाएगा, और दर्शनशास्त्र का प्रयोग भारतीय फिलॉसफी को दर्शाने के लिये।

जाने से पहले, एक बार फिर इस अध्याय की मुख्य अवधारणाओं को इकत्रित कर लेते हैं। दर्शन कहाँ नहीं है?
पहला, विज्ञान जिन सवालों का जवाब देने में सक्षम है, वहाँ दर्शनशास्त्र की कोई भूमिका नहीं है।
दूसरा, अनुभव के आधार पर जो व्याख्या संभव है, वहाँ भी दार्शनिकों की कोई जरूरत नहीं है।
तीसरा, भूत और भविष्य से जुड़ी अवधारणाओं और कल्पनाओं से भी दार्शनिक नहीं उलझते।
चौथा, गणित से भी दर्शनशास्त्र का कोई लेना-देना नहीं है।

दर्शनशास्त्र मुख्यतः सत्य को निर्धारित करने और व्यक्तिगत से लेकर सामाजिक सच्चाई की व्याख्या करने में महत्वपूर्ण योगदान करता है। तथ्यों और सूचनाओं की पुष्टि करने में भी दर्शनशास्त्र की अहम भूमिका है। साथ ही हमारी सोच, अवधारणाओं और व्यवहार से जुड़ी नैतिकता पर प्रकाश डालना दर्शनशास्त्र का काम है। जैसे कि हम रोज़ाना तकनीकी और सोशल मीडिया का इस्तेमाल करते हुए, क्या कभी सोचते हैं कि इसके नैतिक पहलु क्या हो सकते हैं? अगर, आज तक नहीं सोचा, तो आज से नीतिशास्त्र की व्याख्या अपने अनुभवों के आधार पर आप ख़ुद करने की कोशिश कर सकते हैं।

Yo man! that's the spirit creators shall be proud of.. Kudos my good friend!!!

I am too tired of editing and re-editing refining it to find a perfection that I could find satisfactory. I shall take a break for the day, then refreshed we shall bring a new evolution where AI can be a friend, philosopher and guide. BTW, I have started working on the script of second episode. Here goes the introduction:
जैसा कि हमने पहले अध्याय में देखा कि दर्शनशास्त्र ना भूत से उलझता है, ना ही भविष्य या भगवान से। तो दर्शनशास्त्र की जिज्ञासा का केंद्र क्या है?

दर्शन सिर्फ़ और सिर्फ़ इस वर्तमान का संभव है। ऐसा मुख्यतः हर दर्शन और दार्शनिक का मानना है। अब चाहे वे कितना भी बड़ा फिलॉसफर ही क्यों ना हो? उसकी जिज्ञासा का केंद्र हमेशा वर्तमान ही रहता है। विभिन्न धार्मिक पंथों में जो Meditation या ध्यान की पद्धति है, वह भी तो हमें अपना ध्यान अपने वर्तमान में केंद्रित रखने को सिखाते हैं। सिद्धार्थ का मध्यम मार्ग भी यही था। ना भूत ना भविष्य, इस वर्तमान में ही निर्वाण है।

आईए! आज हर दिन दर्शन के मंच पर हम दर्शन की विभिन्न शाखाओं पर अटखेलियाँ खेलते हैं। जानते हैं कि इन विभिन्न शाखाओं का हमारे वर्तमान से क्या रिश्ता नाता है? आख़िर, यह वर्तमान सिर्फ़ दार्शनिकों की ही जागीर तो है नहीं, अपना-अपना भी तो एक Present है।

I shall be building on this premise may be tomorrow now. How do you find the premise? Is it promising?